Loretta reads Mother's Questions and Answers:1956-11-21

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Mother's Questions and Answers: November 21, 1956
by Loretta, 2018 (1:50:13)
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This week, Mother comes to class with a prepared lecture on her chosen subject. We will see that she is determined to make sure that the students understand. The week before, she finished reading her translation of Sri Aurobindo's Synthesis of Yoga; and she asked the students: what did they learn, did it make them want to do yoga? – and nobody answered. So she's chosen a new book, with much smaller readings. And her goal, her focus, is to make sure that they understand.

She works very hard – the class is quite long. So she begins to read this very small book, called “Thoughts and Glimpses”. It's part of the writings of the Arya.

Essays in Philosophy and Yoga
“Thoughts and Glimpses”

Essays In Philosophy and Yoga - Thoughts and Glimpses.jpg
PDF (15 pages)

Sri Aurobindo published the Arya once a month from the Ashram, from 1914 to 1921. He said that he would sit at the typewriter, and all the material for the Arya would flow through him, and he would just type it out as it came. He did not change or revise what came through him. So with very few editorial changes, it was published as he received it. He said that he had no thoughts in his mind when he did this.

At the beginning of “Thoughts and Glimpses”, there's a section of aphorisms. Mother starts with an aphorism. The dictionary defines ‘aphorism’ as ‘a concise statement of a principle; a clean, terse formation of a truth or sentiment’. And the first aphorism is two very short sentences. It's under a heading called “The Goal”. It says:

“When we have passed beyond knowings, then we shall have Knowledge. Reason was the helper; Reason is the bar.”[1]

Elsewhere, Mother has explained that we have to live by reason. We live by reason until we're capable of moving beyond it.

In Savitri, King Aswapati, the traveller of the worlds, on his journey moves upward through the planes of Mind to get to the center of creation, the World-Soul. And he enters what Sri Aurobindo calls “The Kingdoms and Godheads of the Little Mind”. First he goes through the rudimentary beginnings of mind, and then he moves into the areas of mental functions which most human beings have. The highest of these is reason. In Savitri, Sri Aurobindo writes about reason this way – he says:

She strove to reduce to rules the mystic world.
Nothing she knew but all things hoped to know. (p.250)

He says that reason tries to harmonize all life by controlling it within thought. And then he says:

Ignorant of all but her own seeking mind
To save the world from Ignorance she came. (p.250)

And at one point in this section of Savitri, he talks about a ‘machine’ – a loaded machine that she likes. And later on we're going to see that Mother talks about a kind of ‘machinery’ that our reason has built for us, that traps us into thinking about the world the way we think it. We make our world, with our reason.

And in Savitri, what Sri Aurobindo calls our ‘little mind’ receives all its information from our imperfect senses. By the time we get up to reason, it's a little better – she's trying to get out of our senses. So either this little mind insists on sticking stubbornly to old known fact, or it takes wild jumps at things: it tries everything all the time. Or, it tries to control the world, by reason.

None of this gets us to the spiritual consciousness that we're seeking for. Mother says that we need to get beyond thinking, to identification, in order to have spiritual knowledge. Sri Aurobindo goes on about reason in Savitri; he says:

In her high works of pure intelligence,
In her withdrawal from the senses’ trap,
There comes no breaking of the walls of mind,
There leaps no rending flash of absolute power,
There dawns no light of heavenly certitude. (p.251)
Her thought is an endless march without a goal.
There is no summit on which she can stand
And see in a single glance the Infinite’s whole. (p.252)

For us to do this, we have to go beyond reason and attain the supermind. The supermind is the living consciousness of the all. When we have that, we're not being controlled: we're fully conscious beings who control our own destiny. In this class Mother explains that when we can go beyond reason to have true knowledge by identity, it is true spiritual knowledge.

Then she speaks about true Power. She goes into the second aphorism, and it's about power. She speaks about the deep and direct power which does not require any effort – because it comes from the secure knowledge of the higher reality. And the second aphorism of today is:

“When we have passed beyond willings, then we shall have Power. Effort was the helper; Effort is the bar.”[2]

And Mother very carefully contrasts ‘willings’ with ‘will’. The greatest will that we can have is the divine Will in us. The divine Will acts from true wisdom, and is all-powerful. So when our will is aligned with the divine Will, we have real will.

In another class, Mother spoke about the conflict of our willings in the general atmosphere. The conflict of all willings in the general atmosphere. One may want something, but there may be no result because of stronger conflicting willings. These are fragmentary and passing willings, which we do all the time because we don't know any better. And when we have them, they go out into the atmosphere to seek their goal, but they're negated or vitiated by the stronger fragmentary and passing willings of some other people, in the general vital planes. If they are in accord with the divine Will, then they succeed.

And even if they're not in accord with the divine Will, sometimes they succeed when we don't want them to. Mother spoke about a situation where your ignorant willing is strong enough to succeed – where you may want something – and your desire goes out into the world, and bears fruit, and comes back to you. What you want comes back to you much later, when you have forgotten all about it, or you don't want it anymore, and you are stuck with it.

Sometimes, it is something we wanted in real ignorance. And now that we've got it, and we're past wanting it, the fulfillment of our old ignorant want comes back to us. We have to deal with it.

All this of course makes us think that, “well, better align with the divine Will!”

The first question in the class is a student asking Mother about what is the first step to take to have knowledge. And of course he's meaning ‘knowledge’ instead of ‘knowings’. Mother goes into detail to show us how we have created our entire reality for ourselves with our mind, with our reason. She goes into really detailed descriptions – it becomes very real for us. We really see how strong we build the machinery of our fixed ideas on everything, and how hard it is to dissolve it, or to make it go away, or to surrender it.

When you start looking at how you go through your day, you can see that these fixed, automatic built-up machines of thought and reason have become so much a part of us that they're even a kind of subtle atmosphere of our inner self. They are an inner air that we are breathing unconsciously. And we unconsciously believe completely in all this, and we move our lives according to these beliefs.

In Savitri, when the Traveller of the Worlds is going into the depths of the negative vital energies of the world – and he does this before he gets into Mind, he goes through the vital, ‘down’ (you could say), down to the vital, and eventually up through Mind – at the very bottom, in a place that Sri Aurobindo calls “The World of Falsehood”, at the very bottom of the World of Falsehood the traveller saw the secret key of nature's change. And he has many realizations. Sri Aurobindo describes a lot of the realizations that show how he is released from both universal ignorance and personal ignorance.

As the traveller's realizations proceed, in his consciousness “Falsehood gave back to Truth her tortured shape.” (p.232) And Sri Aurobindo has two lines here about reason, which tell the story about what Mother is carefully teaching here. He says:

Transfigured were the fixed schemes of reasoning Thought.
Arousing consciousness in things inert (p.232)

Our fixed schemes of reasoning Thought are what run our lives and make the grooves we can't get out of – the tracks we're stuck in that limit our consciousness to the boundaries of reason and its functions. When they are transformed, our consciousness increases. Parts of us which were inert awaken and become conscious.

When Mother answers the last question in today's class, she speaks of needing practice of mental gymnastics to have a supple mind, just the way one needs the practice of physical gymnastics to have a supple body. And this is still the subject of a need to learn. She points out that for the students to understand something like philosophy for example, they have to do a kind of mental gymnastic. And to have a supple mind, they have to work on it.

And then she repeats again the goal of Sri Aurobindo's yoga, which is full development of all our being. And she reminds us that it is beyond the general Indian yogic teachings as they'd been followed in these days, which are to leave it all behind and just sit in meditation, and get out of it.

In this particular class, Mother does not offer a lot of council on how to solve the problems she describes. So we're left asking: what should we do in order to have knowledge by identification? What should we do to have our individual will in complete accord with the divine Will? Most likely this will all come later on, as she's always bringing solutions. But in the meantime, if we're inspired to try, perhaps we can just apply Sri Aurobindo and Mother's yoga method of the triple work of aspiration, rejection and surrender. We can do all this to our ways of thinking, and to our desires. At least it will make us more conscious of what we're doing.

So we know we can aspire; we know now what to aspire for (Mother has told us). We can go on discovering in ourselves what to reject; and we can continue to work on perfecting our surrender. Surrender is something that's truly an ongoing process of perfection. It goes on throughout all of our life.

This week, we're really fortunate: we have the original French tape-recording of Mother's class. It will play after the English translation.

It's the 21st of November, 1956. We're in the Playground. The students are here, the ashramites are here. Last week, Mother finished reading The Synthesis of Yoga; she brings a new book, “Thoughts and Glimpses”. And she distributes it through the class.

We see how hard Mother is going to work to make sure the students understand her. She explains that the first five paragraphs are dealing with five modes of being – or five states of being – that we are, that we have. And she says that the same thing recurs in all the different domains of our being. So she means that you can apply what she's going to say, to all these different five things of five different places in our being. She says each one can be explained in the same way. And she is kind of thinking out loud – she wants to do this in the best way for us. And she eventually decides not to read all five and then to explain, but to start with the first one, and see how things will work best.

And she reads very slowly. And if we hear the tone of her voice, she speaks almost as though she's speaking to small children, and she wants to make sure that they understand what she says.

So Mother reads out the first aphorism...

21 November 1956 [3]

Mother distributes the booklet Thoughts and Glimpses, then glances through one of the copies:

Five paragraphs dealing with five modes of being or five states of being, and the same thing recurs in all the different domains:

“When we have passed beyond knowings, then we shall have Knowledge. Reason was the helper; Reason is the bar.”

This is about the mental being in man, that is, his mental activities; and Sri Aurobindo contrasts knowings with Knowledge.

Actually I should be the one to ask you if you know what Sri Aurobindo means by “knowings”, and why he contrasts them with Knowledge. For if I explain all this to you without your making any effort, it is (laughing) spoon-feeding you, giving you a meal all cooked without your taking the trouble to cook it! And the result will be that sooner or later, in half an hour or in a day’s time, you will have completely forgotten what I told you and it will have had no effect on you. I should like someone to tell me what he understands by “knowings”. (To a child) Tell me, come along.

It is the knowledge acquired through outer studies.

It is obviously that. It is everything that can be learnt through the study of outer phenomena and in all fields of mental activity, all that can be learnt by material observation and technical studies in different subjects, scientific, artistic, philosophical, literary; in fact all that the human mind has produced through the external study of life and things: all that can be found in books, all that can be found through the direct study of Nature and all that can be found by reasoning, deduction, analysis and all the speculative activities of the human mind.

And Sri Aurobindo puts reason at the summit of man’s mental activity; he tells us that in the development of the mind, reason is the surest guide, the master, so to speak, who prevents you from deviating from the path or taking the wrong one, from straying away and losing your common sense. He makes reason the arbiter of man’s mental activity, which guides and controls; and so long as you have to deal with mental activities, even the most speculative, it is reason which must guide you and prevent you from going astray from the right path and entering more or less fantastic and unhealthy imaginations.

But if you want to attain true knowledge, that is, spiritual knowledge, which can be obtained only through identification, you must go beyond this reason and enter a domain higher than the mind, where one is in direct contact with the Light either of the Overmind or the Supermind. And Sri Aurobindo says this, that so long as you are in the mental field, reason helps you, it is your helper, your guide; but if you want to have true knowledge by identity, reason becomes a limitation and a bar. That is not to say that you should lose it! But it must be subordinated to your movement of ascent. Sri Aurobindo does not tell you to become unreasonable, he says you must pass beyond reason into a higher Truth and Light.

And what is interesting in the structure of this section is that the reflection Sri Aurobindo makes about the mental being, the intellectual activity of man, he also makes for the vital activity, the power of action and realisation. He takes mental activity as the basis of human life, for it belongs to man in his own right, exclusively; and in the process of life, that is, of human existence, human realisation, thought normally comes first. Man, because he is a thinking being, first gets an idea, then he invests this idea with a force, a vital power, a power for action, and changes it, transforms it into will. This will is then concentrated on the object to be realised, and with the vital force and effort added to the thought, the conception, it becomes the lever of action.

But here Sri Aurobindo uses a word which is not “will”, he speaks of “willings”:

“When we have passed beyond willings, then we shall have Power. Effort was the helper, Effort is the bar.”

And he contrasts these “willings” — that is, all these superficial wills, often opposite and contradictory and without any lasting basis because they are founded on what he calls a “knowing” and not on knowledge — with the true will. These willings are necessarily fragmentary, passing, and often in opposition to one another, and this is what gives to the individual life and even to the collective its nature of incoherence, inconsistency and confusion.... The word “will” is normally reserved to indicate what comes from the deeper being or the higher reality and what expresses in action the true knowledge which Sri Aurobindo has contrasted with knowings. So, when this will which expresses the true knowledge manifests in action, it manifests through the intervention of a deep and direct power which no longer requires any effort. And that is why Sri Aurobindo says here that the true power for action cannot come until one has gone beyond the stage of willings, that is, until the motive of action is the result not of a mere mental activity but of true knowledge.

True knowledge acting in the outer being gives true power.

This seems to be an explanation, the real explanation of that very familiar saying which is not understood in its essence but expresses a truth: “Where there’s a will, there’s a way”, to will is to have the power. It is quite obvious that this does not refer to “willings”, that is, to the more or less incoherent expression of desires but to the true will expressing a true knowledge; for this true will carries in itself the force of truth which gives power — an invincible power. And so, when one expresses “willings”, to be able to apply them in life and make them effective, some effort must come in — it is through personal effort that one progresses, and it is through effort that one imposes one’s willings upon life to make it yield to their demands—but when they are no longer willings, when it is the true will expressing the true knowledge, effort is no longer required, for the power is omnipotent.

Now, I should like you to ask me questions on what I have just told you.

So? Nothing?

Mother, what is the first step to take to have knowledge?

The first step?... To get rid of the illusion of the absolute value of “knowings”, that is, of human knowledge and mental activity. First, to come out of the illusion that they really have a concrete and absolute value.

And you will notice that this is perhaps the most difficult thing to do; it is the most difficult step, for, when you study general subjects like science, the different branches of science or philosophy and all such activities, when you study them a little seriously and deeply, you very easily come to the sense of the relativity of this knowledge. But when you come down a step again, just to the next level of mental activity and look at the different problems of life — for example, what should be done in this or that case, the conditions for realising something, a skill one wants to learn, or even the different necessities of life, the conditions of living, of health — you will find that generally a rational being, or somebody about to become one, forms a set of ideas for himself, which are really knowings: such a thing will produce such an effect, or in order to obtain this thing, that other must be done, etc. And you have a whole mental construction in yourself, made of observations, studies, experiments; and the more you advance in age, the greater becomes the number of experiments and results of study and observation. You make for yourself a sort of mental structure in which you live. And unless you are powerfully intelligent, with an opening to the higher worlds, you have an innate, spontaneous, unshakable conviction of the absolute worth of your observations, and even without your having to think, it acts automatically in your being: by a sort of habit this thing inevitably brings that particular result. So for you, when this has happened quite often, the habit of associating the two movements naturally gives rise within you to the feeling of the absolute value of your ideas or your knowings about yourself and your life. And there it is infinitely more difficult to come to an understanding of the relativity — the uncertainty bordering on illusion — of that knowledge. You find this out only if, with a will for spiritual discipline and progress, you look at these things with a deep critical sense and see the kind of bondage into which you have put yourself, which acts without any need of intervention from you, automatically, with the support of the subconscious and that kind of automatism of reflexes which makes causes and effects follow each other in a habitual order without your being in the least aware of it.

Well, if you want to attain knowledge, the first thing, the first indispensable step is not to believe in the validity of those things. And if you observe yourself, you will realise that this belief in the validity of these observations and deductions is almost absolute in you. It expresses itself through all sorts of ideas which reasonably enough appear evident to you, yet are exactly the limitations which prevent you from reaching knowledge by identity. For instance, if a man plunges into the water without knowing how to swim, he will be drowned; if there is a fairly powerful wind, it will upset things; when it rains, you get wet, etc. — you see, there are instances like this at every second, it is like that. And this seems so obvious to you that when you are told, “Well, but no, this is a relative knowledge, it is like that but it could be different”, the one who tells you this seems to you a priori half-mad. And you say, “But still, these things are concrete! These are things we can see, touch, feel, these are proofs our senses give to us every minute, and if we do not take our stand on them, we are sure to go astray and enter the irrational.”

So, if you remember what Sri Aurobindo has said, you will understand that the first condition for having knowledge is to go beyond reason. That is why he says, “Reason was the helper” — yes, during the whole childhood of humanity and the whole period of growth of the individual being — but if you want to go beyond the human being, the ordinary human state, well, you must go beyond reason; and these things which seem to you so obvious that they are indisputable, you should be able to understand, to feel from within yourself that they are absolutely relative and that what seems completely similar, identical in everyone’s experiences, these very things, if seen from above with a higher consciousness, become absolutely subjective and relative and are only individual formations adapted to the individual need and consciousness, and that instead of having an absolute reality, they have only an altogether relative reality which completely disappears as soon as you rise to a higher level.

So now, if you look at the state of your thought in this light, you will see that it is not so easy to take even this first step.

Examples can be given, but they are superficial examples, very fragmentary in themselves, and have only an altogether relative value, as for instance this, which I have many a time given you, about medical knowledge in the world: if you have studied enough or lived long enough, that is, a fairly good number of years, you will find that with the same authority, the same certitude, the same conviction, at one time certain things are not only considered bad, but on the basis of an absolute knowledge, an unquestionable observation, they are reputed to have a certain effect, and at another time these very unquestionable observations lead to diametrically opposite results. Very often I give an example which I happened to observe, especially as regards the value of certain foods and their effects on the body, like certain fruits or vegetables: at a particular time in medical history — not so long ago, about fifty or sixty years ago — when you had a certain illness, the doctor gave you a list of things recommending to you with absolute seriousness not to touch any of these lest you become even more ill — I could give you the list, but it is not interesting. Well, about these very same things, fifty or sixty years later, not the same doctor perhaps but another one will tell you with the same seriousness, the same unquestionable certitude and authority that these are the very things you must eat if you want to be cured! So if you have observed things pretty well and have a slightly critical mind, you can tell yourself, “Oh! it must depend on people or perhaps on the period.” And I shall tell you, as the doctor-friend I knew in France forty or fifty years ago used to tell all his patients, “Take a remedy while it is in fashion, for then it will cure you.” There.

Well, there is a kind of finely sensitive state, in which one understands this extraordinary relativity of things, a state in which it becomes so acute that to affirm something, to say “This is like that” or “Such a thing has that particular result”, spontaneously seems to you a stupidity.... But before reaching that point, one may reflect a little and say, “After all, we shall believe in a particular thing so long as it is in fashion.”

Is that all?

Mother, this question arises because in our studies at school we feel at times a great distaste and ask ourselves, “What’s the use of all this?” So with what attitude should we study?

I have always said that studies have the same effect on the brain as gymnastics on the muscles. For example, mental gymnastics are very necessary to make one’s mental activity supple, to strengthen and enrich it and give it a subtlety of understanding it would not have if you didn’t do these gymnastics. Of late — indeed for quite a long time already — I have noticed, for instance, that if I am unfortunate enough to read to you something with philosophical terms or to speak to you from a slightly philosophical point of view, you cannot follow. And that is simply because you have not done any philosophical gymnastics. It is not that you are not intelligent, it is not that you don’t have the capacity to understand: it is because you haven’t done the proper gymnastics. I could tell you the same thing in another way: you have not learnt the language. But the same words are used, only with a slightly different relation between them, with different turns of phrase, with a different mental attitude to things. Well, this difference of attitude you cannot have unless you have done the corresponding gymnastics. And it is very easy for you to understand this example, for you all know very well that you could never do your athletic exercises if you were not trained. Even if you have special abilities, even if you are gifted, if you do not practise and train yourself, you cannot do them. Consider all your agility exercises, if you were asked to do them on the first day, you could not, it would be quite impossible, and you know it very well. If someone were to tell you spontaneously, “Ah! now do this” — say, a certain kind of jump, what used to be called the flying somersault — you would say, “This person is truly unreasonable, it is impossible!” Well, this is the same thing; if I take certain books and read them to you, you cannot follow because you have completely neglected philosophical mental gymnastics. It is exactly the same thing if someone who has not done mathematics is asked to follow a mathematical reasoning — he won’t be able to.... And so, this means that if you want to express fully, totally, the deeper reality of your being, you will express it in a much richer, more integral, more varied, more productive way if all the parts of your being are fully developed like this by appropriate gymnastics.

I believe I have already explained this to you once. If it were a question of leading what till today was considered the true spiritual life, that is, of giving up altogether all physical activities in order to unite with the supreme divine Reality and remain in this union, of leaving life and all outer expression and going away into Nirvana, into an identity which not only will no longer be expressed in the world, but which takes you out of the world completely, then it is obvious that all these gymnastics, whether physical, vital, sensory or mental, are absolutely useless, and that those people considered all this simply a waste of time and quite futile. But for us who want to realise almost the very opposite, that is, who, after having identified ourselves with the supreme Reality, want to make It descend into life and transform the world, if we offer to this Reality instruments which are refined, rich, developed, fully conscious, the work of transformation will be more effective.

And that is why instead of telling you when you are a little mite, to do (laughing) what those little children are asked to do, to sit still and enter or pretend to enter into meditation, instead of telling you that you must be in constant contemplation and totally indifferent to all things in the world, that you must have only one thought, to prepare yourself to receive the divine Grace, instead of that you are told, “No, try to become developed and conscious beings who know things and have healthy, strong, agile bodies capable of doing exceptional things, an adequate will and a rich, supple, agile mind; these will be useful for the future realisation.”

That is why, moreover, people who are used to judging from appearances and without knowing what they are talking about, say that in the Ashram there is no spiritual life, that we lead an altogether material life. That’s how it is! But it is so much the worse for them, it is not any the worse for us; indeed it is all the same to us.

There we are. No more questions? Nobody has anything to say?

Le 21 novembre 1956 [4]

Mère distribue Aperçus et Pensées, puis feuillette l’une des brochures :

Cinq paragraphes, qui se réfèrent à cinq modes d’être ou cinq états d’être, et c’est le même phénomène qui se reproduit dans les différents domaines :

Le But

« Quand nous avons dépassé les savoirs, alors nous avons la Connaissance. La raison fut une aide ; la raison est l’entrave. »

Ici, il est question de l’être mental dans l’homme, c’est-à-dire de ses activités mentales, et Sri Aurobindo oppose les savoirs à la Connaissance.

Au fond, c’est moi qui devrais vous demander si vous savez ce que Sri Aurobindo veut dire par « les savoirs », et pourquoi il les oppose à la Connaissance ? Parce que, si je vous explique tout cela sans que vous ayez fait d’effort, c’est (riant) vous servir le repas tout cuit sans que vous vous soyez donné la peine de le cuire ! Et le résultat sera que dans plus ou moins longtemps, dans une demi-heure ou dans un jour, vous aurez totalement oublié ce que je vous aurai dit et cela ne vous aura fait aucun effet. Je voudrais que quelqu’un me dise ce qu’il comprend par « les savoirs » ? (À un enfant) Dis-moi cela, toi.

C’est la connaissance que l’on acquiert par l’étude extérieure.

C’est évidemment cela. C’est tout ce que l’on peut apprendre par l’étude des phénomènes extérieurs et dans tous les champs d’activité mentale ; tout ce que l’on peut apprendre par l’observation matérielle et par les études techniques dans les différents domaines, scientifique, artistique, philosophique, littéraire ; au fond tout ce que la mentalité humaine a produit par son étude extérieure de la vie et des choses : tout ce que l’on peut trouver dans les livres, tout ce que l’on peut trouver par l’étude directe de la Nature et tout ce que l’on peut trouver par le raisonnement, la déduction, l’analyse et toutes les activités spéculatives du mental humain.

Et Sri Aurobindo met la raison au sommet de la mentalité humaine ; il nous dit que, dans le développement du mental, la raison est le guide le plus sûr, le maître pour ainsi dire, qui vous empêche de dévier, de vous tromper de chemin, de vous égarer et de perdre le bon sens. Il met la raison comme l’arbitre de l’activité mentale humaine, qui guide et qui contrôle ; et tant que vous avez affaire aux activités mentales, même les plus spéculatives, c’est la raison qui doit vous guider et vous empêcher de dévier du droit chemin pour entrer dans des imaginations plus ou moins fantastiques et malsaines.

Mais si vous voulez atteindre à la connaissance véritable, c’est-à-dire à la connaissance spirituelle, que l’on ne peut obtenir que par identification, alors il faut aller au-delà de cette raison et entrer dans un domaine supérieur au mental où l’on est en rapport direct avec la Lumière, ou du Surmental, ou du Supramental. Et Sri Aurobindo dit ceci, que tant que vous êtes dans la région mentale la raison vous aide, c’est votre aide, votre guide ; mais si vous voulez avoir la connaissance véritable par identité, la raison devient une limitation et une entrave. Ce n’est pas pour dire qu’il faille la perdre ! mais il faut qu’elle se subordonne à votre mouvement d’ascension. Sri Aurobindo ne vous dit pas de devenir déraisonnable, il dit qu’il faut passer audelà de la raison, vers une Vérité et une Lumière plus hautes.

Et ce qui est intéressant dans la construction de ce chapitre, c’est que la réflexion que Sri Aurobindo a faite pour l’être mental, l’activité intellectuelle humaine, il la fait aussi pour l’activité vitale, le pouvoir d’action et de réalisation. Il prend l’activité mentale comme base de la vie humaine, parce que c’est l’activité qui appartient en propre à l’homme, exclusivement, et que dans le processus de la vie, c’est-à-dire de l’existence humaine, de la réalisation humaine, la pensée vient d’abord, normalement. L’homme, étant un être pensant, a d’abord une idée, puis il revêt cette idée d’une force, d’une puissance vitale, d’une puissance d’action, et il la change, la transforme en volonté. Cette volonté se concentre alors sur l’objet à réaliser, et avec la force vitale et l’effort qui s’ajoutent à la pensée, à la conception, cela devient le levier de l’action.

Mais ici, Sri Aurobindo se sert d’un mot qui n’est pas « volonté », il dit « velléités » :

« Quand nous avons dépassé les velléités, alors nous avons le Pouvoir. L’effort fut une aide ; l’effort est l’entrave. »

Et il oppose ces velléités — c’est-à-dire toutes les volontés superficielles souvent opposées et contradictoires, et sans base durable parce qu’elles se fondent sur ce qu’il appelle un « savoir » et non sur la Connaissance — à la volonté vraie. Ces velléités sont nécessairement fragmentaires, passagères et souvent en opposition les unes avec les autres, et c’est cela qui donne à la vie individuelle et même collective son caractère d’incohérence, d’illogisme et de confusion... Généralement, on réserve le mot « volonté » pour exprimer ce qui vient de l’être profond ou de la réalité supérieure et qui est l’expression, dans l’action, de la connaissance véritable, que Sri Aurobindo a opposée aux savoirs. Ainsi, lorsque cette volonté qui exprime la connaissance vraie se manifeste dans l’action, elle se manifeste par l’intervention d’une puissance profonde et directe qui ne nécessite plus l’effort. Et c’est pour cela que Sri Aurobindo dit ici que le vrai pouvoir de l’action ne peut exister que quand on a dépassé le stade des velléités, c’est-à-dire quand le mobile de l’action n’est plus simplement le résultat d’une activité mentale, mais le résultat de la connaissance vraie.

La connaissance vraie agissant dans l’être extérieur donne le vrai pouvoir.

Cela paraît être une explication, l’explication réelle, de ce dire très familier et que l’on ne comprend pas dans son essence, mais qui exprime une vérité : « Vouloir, c’est pouvoir. » Il est de toute évidence qu’il ne s’agit pas là des velléités, c’est-à-dire de l’expression plus ou moins incohérente des désirs, mais de la volonté vraie exprimant une connaissance vraie ; parce que cette volonté vraie contient en elle-même la puissance de la vérité, qui donne le pouvoir — un pouvoir invincible. Et alors, quand on exprime des velléités, pour pouvoir les appliquer à la vie et les rendre efficaces, il faut que l’effort intervienne — c’est avec l’effort personnel que l’on progresse, et c’est avec l’effort que l’on impose ses velléités à la vie pour qu’elle se plie à leurs exigences —, mais lorsque ce ne sont plus des velléités, lorsque c’est la volonté véritable qui exprime la connaissance vraie, l’effort n’est plus nécessaire, parce que le pouvoir est tout-puissant.

Maintenant, j’aimerais mieux que vous me posiez des questions sur ce que je viens de vous dire.

Alors ? Rien ?

Mère, quel est le premier pas que l’on doit faire pour avoir la connaissance ?

Premier pas ?... Perdre l’illusion de l’absolue valeur des savoirs, c’est-à-dire du savoir humain et de l’activité mentale. D’abord, sortir de l’illusion qu’ils ont vraiment une valeur concrète et absolue.

Et vous remarquerez que c’est la chose peut-être la plus difficile ; c’est le pas le plus difficile parce que, quand vous étudiez des questions générales, comme les sciences, les différentes branches de la science, ou la philosophie et toutes les activités similaires, quand vous les étudiez un peu sérieusement et à fond, vous arrivez assez facilement au sens de la relativité de cette connaissance. Mais quand vous redescendez d’un degré, juste au degré suivant de l’activité mentale, et que vous regardez les différents problèmes de la vie — par exemple, ce qu’il faut faire dans un cas ou un autre, les conditions pour réaliser une chose, un métier que l’on veut apprendre, ou même les différentes nécessités de la vie, les conditions de la vie, de la santé —, vous vous apercevez que, généralement, un être raisonnable, ou en voie d’être raisonnable, se forme un ensemble d’idées, qui sont vraiment des savoirs : telle chose produira tel effet, ou pour obtenir telle chose il faut faire telle autre, etc., et vous avez toute une construction en vous, mentale, faite d’observations, d’études, d’expériences ; et plus vous avancez en âge, plus ce nombre d’expériences et de résultats d’études et d’observations augmente. Vous vous faites une sorte de construction mentale dans laquelle vous vivez. Et à moins que vous ne soyez puissamment intelligent avec une ouverture vers des mondes supérieurs, vous avez une conviction innée, spontanée, inébranlable, de la valeur absolue de vos observations, et sans même que vous ayez besoin de réfléchir, cela agit automatiquement dans votre être : par une sorte d’habitude, telle chose amène forcément tel résultat. Alors pour vous, quand le phénomène s’est reproduit assez souvent, naturellement l’habitude d’association des deux mouvements crée en vous le sentiment de la valeur absolue de vos idées ou de vos savoirs sur vous-même et votre vie. Et là, c’est in-fi-ni-ment plus difficile d’arriver à comprendre la relativité — l’incertitude qui va jusqu’à l’illusion — de cette connaissance-là. Vous ne vous en apercevez que si, avec une volonté de discipline et de progrès spirituels, vous regardez ces choses avec un sens critique profond et que vous vous apercevez de l’espèce d’esclavage dans lequel vous vous êtes mis, et qui agit sans que vous ayez besoin d’intervenir, automatiquement, avec le support du subconscient et cette sorte d’automatisme des réflexes qui fait que les causes et les effets se suivent selon l’ordre habituel sans que vous en soyez le moins du monde conscient.

Eh bien, si vous voulez atteindre à la connaissance, la première chose, le premier pas indispensable, c’est de ne plus croire à la validité de ces choses-là. Et si vous vous observez, vous vous rendrez compte que cette croyance en la validité de ces observations et de ces déductions est en vous presque absolue. Cela se traduit par toutes sortes de notions qui raisonnablement vous paraissent évidentes, et qui sont justement les limitations qui vous empêchent d’atteindre à la connaissance par identité. Par exemple que, si un homme se jette dans l’eau sans savoir nager, il se noiera ; que, s’il y a un vent assez puissant, il renverse les choses ; que, quand il pleut, cela vous mouille, etc. — n’est‑ce pas, il y en a, à chaque seconde c’est comme cela. Et cela vous paraît tellement évident que quand on vous dit : « Eh bien, non, c’est une connaissance relative, c’est comme cela, mais ça peut être autrement », celui qui vous dit cela vous paraît à priori un demi-fou. Et vous dites : « Mais enfin ces choses-là sont concrètes ! Ce sont les choses que nous pouvons voir, que nous pouvons toucher, que nous pouvons sentir, ce sont les preuves que nous donnent nos sens à chaque minute, et si nous ne nous basons pas là-dessus, nous sommes sûrs de dévier et d’entrer dans le déraisonnable. »

Alors, si vous vous rappelez ce que Sri Aurobindo a dit, vous comprendrez que la première condition pour avoir la connaissance, c’est de dépasser la raison. C’est pour cela qu’il dit : la raison fut une aide — oui, pendant toute la période d’enfance de l’humanité et pendant toute la période de développement de l’être individuel —, mais si vous voulez dépasser l’être humain, la condition humaine ordinaire, eh bien, il faut que vous dépassiez la raison ; et ces choses qui vous paraissent si évidentes qu’elles sont indiscutables, que vous puissiez comprendre, sentir du dedans de vous-même qu’elles sont ab-so-lu-ment relatives et que ce qui paraît complètement semblable, identique dans les expériences de tous, ces mêmes choses, si on les regarde du haut d’une conscience supérieure, deviennent absolument subjectives et relatives et ne sont que des formations individuelles adaptées au besoin et à la conscience individuels, et qu’au lieu d’avoir une réalité absolue, elles n’ont qu’une réalité tout à fait relative, qui disparaît totalement dès que l’on s’élève à une hauteur supérieure.

Alors maintenant, si vous regardez votre condition de pensée sous ce jour-là, vous verrez que ce n’est pas si facile de faire même ce premier pas.

On peut donner des exemples, mais ce sont des exemples superficiels, qui eux-mêmes sont très fragmentaires et n’ont qu’une valeur tout à fait relative, comme ceci, par exemple, que je vous ai dit maintes fois au point de vue de la connaissance médicale dans le monde : si vous avez suffisamment étudié ou suffisamment vécu, c’est-à-dire un nombre d’années suffisant, vous vous apercevrez qu’avec la même autorité, la même certitude, la même conviction, à une époque certaines choses sont considérées non seulement comme mauvaises, mais en se basant sur une connaissance absolue, une observation indiscutable, elles sont censées avoir un certain effet, et à une autre époque, ces mêmes observations indiscutables mènent à des résultats diamétralement opposés. Très souvent je donne un exemple qu’il m’a été donné d’observer, surtout à propos de la valeur des aliments et de leurs effets sur le corps, comme certains fruits ou certains légumes : à un moment donné de l’histoire médicale (il n’y a pas si longtemps, cinquante ans ou soixante ans), quand vous aviez une certaine maladie, il y avait une liste de choses que le docteur vous donnait en vous recommandant avec une gravité absolue de ne pas y toucher parce que vous seriez encore plus malade (je pourrais vous donner la liste, mais ce n’est pas intéressant), eh bien, ces mêmes choses, cinquante ans ou soixante ans après, peut-être pas le même docteur, mais enfin un autre docteur vous dira avec le même sérieux, la même certitude, la même autorité indiscutables que ce sont ces choses-là que vous devez manger si vous voulez guérir ! Alors si vous avez observé suffisamment et que vous ayez l’esprit un petit peu critique, vous pouvez vous dire : « Oh ! ça doit dépendre des gens, ou peut-être des époques. » Et je dirai comme un docteur ami que je connaissais en France il y a quarante ou cinquante ans, qui disait à tous ses clients : « Prenez un remède tandis qu’il est à la mode, parce que, à ce moment-là, il vous guérira. » Voilà.

Eh bien, il y a un état, un petit peu subtil, où l’on comprend cette extraordinaire relativité des choses, un état où cela devient tellement aigu, qu’affirmer une chose, dire « ça, c’est comme cela » ou « telle chose a ce résultat-là » vous paraît spontanément une ânerie... mais avant d’en arriver là, on peut réfléchir et se dire : après tout, nous croirons à telle chose tant qu’elle est à la mode.

C’est tout ?

Mère, cette question se pose, parce que, pendant nos études à l’école, on a parfois un grand dégoût en se disant : à quoi ça sert ! Alors, avec quelle attitude doiton faire ses études ?

J’ai toujours dit que les études avaient pour le cerveau le même résultat que la gymnastique pour les muscles. Par exemple, une gymnastique mentale est tout à fait nécessaire pour assouplir, fortifier, enrichir l’activité mentale et lui donner une subtilité de compréhension qu’elle n’aura pas si vous ne faites pas cette gymnastique. Ces temps derniers (enfin il y a longtemps déjà), je me suis aperçue, par exemple, que, si j’ai le malheur de vous lire quelque chose avec des termes philosophiques ou de vous parler d’un point de vue un peu philosophique, vous ne pouvez pas suivre. Et c’est simplement parce que vous n’avez pas fait de gymnastique philosophique. Ce n’est pas parce que vous n’êtes pas intelligents, ce n’est pas parce que vous n’avez pas la capacité de comprendre : c’est parce que vous n’avez pas fait la gymnastique appropriée. Je pourrais vous le dire d’une autre manière : vous n’avez pas appris la langue. Mais ce sont les mêmes mots que l’on emploie, seulement avec des relations un peu différentes entre les mots, avec des tournures de phrases différentes, avec une attitude mentale différente vis-à-vis des choses. Eh bien, cette différence d’attitude, vous ne pouvez l’avoir que si vous avez fait la gymnastique correspondante. Et l’exemple pour vous est très facile à comprendre, parce que vous savez tous très bien que vous ne pourriez jamais faire vos exercices d’athlétisme si vous ne vous étiez pas entraînés. Même si vous avez des capacités spéciales, même si vous avez des dons, si vous ne pratiquez pas et si vous ne vous entraînez pas, vous ne pouvez pas les faire. N’est‑ce pas, tous vos exercices d’agilité, si l’on vous demandait le premier jour de les faire, vous ne pourriez pas, ce serait tout à fait impossible, et vous le savez très bien. Si quelqu’un vous disait spontanément : « Ah ! maintenant faites ça » — un saut d’un certain genre, ce que l’on appelait dans le temps le saut périlleux —, vous diriez : « Cette personne est vraiment déraisonnable, c’est impossible ! » Eh bien, c’est la même chose ; si je prends certains livres et que je vous les lis, vous ne pouvez pas suivre parce que la gymnastique mentale philosophique est tout à fait négligée chez vous. C’est exactement la même chose si l’on demande à quelqu’un qui n’a pas fait de mathématiques de suivre un raisonnement mathématique — il ne pourra pas. Et alors, cela veut dire que, si vous voulez exprimer pleinement, totalement, la réalité profonde de votre être, vous l’exprimerez d’une façon beaucoup plus riche, beaucoup plus intégrale, beaucoup plus variée, beaucoup plus productive, si toutes les parties de votre être sont pleinement développées comme cela, par des gymnastiques appropriées.

Je crois que je vous ai expliqué cela déjà une fois. S’il s’agissait de mener ce que l’on considérait jusqu’à ce jour comme la vraie vie spirituelle, c’est-à-dire d’abandonner toutes les activités physiques intégrales pour s’unir à la Réalité divine suprême et rester dans cette union, laisser la vie et toute l’expression extérieure, et s’en aller dans un Nirvâna, dans une identité qui non seulement ne s’exprimera plus dans le monde, mais qui vous sort du monde totalement, alors il est évident que toutes ces gymnastiques, qu’elles soient physiques, vitales, sensorielles ou mentales, sont absolument inutiles, et que ces gens-là considéraient que c’était tout simplement une perte de temps et une futilité. Mais pour nous qui voulons réaliser presque l’opposé, c’est-à-dire qui voulons, après nous être identifiés avec la Réalité suprême, la faire descendre dans la vie et transformer le monde, si nous offrons à cette Réalité des instruments raffinés, riches, développés, pleinement conscients, le travail de transformation sera plus efficace.

Et c’est pour cela qu’au lieu de vous dire, quand vous êtes hauts comme une botte, de faire (riant) comme ces petits enfants-là, de vous asseoir et d’entrer, ou faire semblant d’entrer, en méditation ; au lieu de vous dire qu’il faut que vous soyez dans une contemplation constante et que toutes les choses du monde vous soient totalement indifférentes, et que vous n’ayez qu’une pensée, vous préparer à recevoir la Grâce divine ; au lieu de cela, on vous dit : « N on, tâchez de devenir des êtres développés et conscients qui sachent les choses et qui aient des corps en bonne santé, forts, agiles, capables de faire des choses exceptionnelles, une volonté adéquate et une mentalité riche, souple et agile ; cela, ce seront des conditions utiles pour la réalisation future. »

C’est pour cela, d’ailleurs, que les gens qui ont l’habitude de juger d’après les apparences et sans savoir de quoi ils parlent disent qu’à l’Ashram on n’a pas de vie spirituelle, on a une vie tout à fait matérielle. C’est comme cela. Mais cela, c’est tant pis pour eux, ce n’est pas tant pis pour nous ; nous, cela nous est égal.

Voilà. Plus de questions ? Personne ne dit mot ?

  1. Essays in Philosophy and Yoga, p.199, “Thoughts and Glimpses”, “The Goal”
  2. Ibid.
  3. Questions and Answers 1956, p.358
  4. Entretiens 1956, p.399