Loretta reads Mother's Questions and Answers:1956-08-08

From Auroville Wiki
Jump to: navigation, search
Transcript of:
Mother's Questions and Answers: August 8, 1956
by Loretta, 2017 (1:01:08)
Audio icon.png Listen on Auroville Radio →

In this week's class, Mother speaks about the psychic flame ‒ the pure, living flame of each person's individual soul. Here, if people are trying to do Sri Aurobindo's Yoga (and anywhere in the world, when people are trying to do Sri Aurobindo's Yoga), they're trying to find their own soul. And it was spoken about a lot in the Ashram. So here we have a young student in the class who's asking Mother how to light the flame of the soul within.

In his epic poem Savitri, Sri Aurobindo gives us different descriptions of the action of our soul. They come up from time to time all through the book. Savitri does her yoga to prepare herself to meet Death. She has to win back the soul of her husband. And when he tells us the story of Savitri's own yoga practice, in the part of it where she's searching for her soul he tells us how she is travelling in her own inner being, across her silent self. And she comes to a road filled with a crowd of marvellous beings. And she just knows that they have come from her soul. They are going one direction; she is going in ‒ they are pressing to reach the world's mysterious wall: they are going out. They're going to pass through masked doorways into outer mind. And Savitri sees them ‒ they're so beautiful. She longs to be near them; she yearns for the spiritual light that they bear. And she wants to go with them to save the world. But she knows that first, she has to discover her soul.

So she speaks to them. And she asks them to reveal the road that she has to walk upon to reach her secret soul. Because she knows that that's where they are from. One of them guides her, and he says who they are. And he says what they do. It shows us basically what we do when our soul is awake and these aspects of our soul are actually functioning in us (you could say), like that. He says:

“O Savitri, from thy hidden soul we come.
We are the messengers, the occult gods
Who help men’s drab and heavy ignorant lives
To wake to beauty and the wonder of things
Touching them with glory and divinity;
In evil we light the deathless flame of good
And hold the torch of knowledge on ignorant roads;
We are thy will and all men’s will towards Light.” (p.501)

Sri Aurobindo also writes that they are the “Ideas that haunt us with their radiant tread” (p.500). And the dreams that we have of the unborn Reality to come.

And Mother is going to tell us how to light the flame of our soul; and we can see that if we do that, and we also do our best to choose the ways of good and beauty, our soul will have more and more influence in our lives, and our spiritual progress will move more quickly.

Then Mother answers a question about how to help someone who is far away from us, who is in danger or having difficulty. And we see that it is still a guidance for finding the soul. It still shows us what our soul is and what our soul does. We see that things which make our help to others, nearby and far away (although Mother's talking only about far away) ‒ that things that make this help more effective, make our help strong, persistent, are again things that come from the soul. Affection, tenderness, Mother says; love, trust in divine Grace, and a will ‒ a will to want this. So this work also is a further spiritual practice, to bring forth our secret soul.

All of this helps us to be in cooperation with the will of the Divine. The Divine ‒ which is the all-seeing, all-knowing consciousness in the universe, and the all-Love ‒ knows far better than we do what is the best thing we can do, and what is the best thing that can happen. And somehow or the other, when everything works, and everything moves forward, and everything is right, it is because we are doing what is the will of the Divine.

Here's what Sri Aurobindo writes, also in Savitri, about how our lives change when we find our psychic being ‒ and he's describing what happens to her, after she has found her soul, but he's speaking in the first-person plural: he's saying ‘our’, and ‘us’, and ‘we’. And this is what he says:

An inner law of beauty shapes our lives;
Our words become the natural speech of Truth,
Each thought is a ripple on a sea of Light.
Then sin and virtue leave the cosmic lists;
They struggle no more in our delivered hearts:
Our acts chime with God’s simple natural good
Or serve the rule of a supernal Right. (p.530)

And we have Mother's original French tape-recording here; and you can hear in her voice the softness and the love and the giving that she has, trying to help these children understand how to be in their soul and to light the flame of their soul within. The recording will play after the English translation.

Now it's the 8th of August, 1956. We're in Mother's weekly class; Mother has just read her French translation of Sri Aurobindo's The Synthesis of Yoga. And a child asks a question on what's been written. The child says...

8 August 1956 [1]

Sweet Mother, Sri Aurobindo writes: “A psychic fire within must be lit into which all is thrown with the Divine Name upon it.”[2]
Isn’t the psychic fire always lit?

It is not always lit.

Then how to light it?

By aspiration.

By the will for progress, by the urge towards perfection.

Above all, it is the will for progress and self-purification which lights the fire. The will for progress. Those who have a strong will, when they turn it towards spiritual progress and purification, automatically light the fire within themselves.

And each defect one wants to cure or each progress one wants to make — if all that is thrown into the fire, it burns with a new intensity. And this is not an image, it is a fact in the subtle physical. One can feel the warmth of the flame, one can see in the subtle physical the light of the flame. And when there is something in the nature which prevents one from advancing and one throws it into this fire, it begins to burn and the flame becomes more intense.

“For devotion by its embodiment in acts not only makes its own way broad and full and dynamic, but brings at once into the harder way of works in the world the divinely passionate element of joy and love which is often absent in its beginning when it is only the austere spiritual will that follows in a struggling uplifting tension the steep ascent, and the heart is still asleep or bound to silence. If the spirit of divine love can enter, the hardness of the way diminishes, the tension is lightened, there is a sweetness and joy even in the core of difficulty and struggle.”[3]
How can one feel sweetness and joy when one is in difficulty?

Exactly, when the difficulty is egoistic or personal, if one makes an offering of it and throws it into the fire of purification, one immediately feels the joy of progress. If one does it sincerely, at once there is a welling up of joy.

That is obviously what ought to be done instead of despairing and lamenting. If one offers it up and aspires sincerely for transformation and purification, one immediately feels joy springing up in the depths of the heart. Even when the difficulty is a great sorrow, one may do this with much success. One realises that behind the sorrow, no matter how intense it may be, there is a divine joy.


Is that all?

(Mother shows a packet of written questions.) My portfolio is getting fatter! More questions come to me than I can answer.... [(for quite a long time, we hear Mother going through her packet of written questions.)] One, of a very practical kind, I shall answer first because it will be quickly over. Besides, it is a question which I have been asked very often, and perhaps I have already answered it several times. But still, it is always worth repeating.

“Without conscious occult powers, is it possible to help or protect from a distance somebody in difficulty or danger? If so, what is the practical procedure?”

Then a sub-question:

“What can thought do?”

We are not going to speak of occult processes at all; although, to tell the truth, everything that happens in the invisible world is occult, by definition. But still, practically, there are two processes which do not exclude but complete each other, but which may be used separately according to one’s preference.

It is obvious that thought forms a part of one of the methods, quite an important part. I have already told you several times that if one thinks clearly and powerfully, one makes a mental formation, and that every mental formation is an entity independent of its fashioner, having its own life and tending to realise itself in the mental world — I don’t mean that you see your formation with your physical eyes, but it exists in the mental world, it has its own particular independent existence. If you have made a formation with a definite aim, its whole life will tend to the realisation of this aim. Therefore, if you want to help someone at a distance, you have only to formulate very clearly, very precisely and strongly the kind of help you want to give and the result you wish to obtain. That will have its effect. I cannot say that it will be all-powerful, for the mental world is full of innumerable formations of this kind and naturally they clash and contradict one another; hence the strongest and the most persistent will have the best of it.

Now, what is it that gives strength and persistence to mental formations? — It is emotion and will. If you know how to add to your mental formation an emotion, affection, tenderness, love, and an intensity of will, a dynamism, it will have a much greater chance of success. That is the first method. It is within the scope of all those who know how to think, and even more of those who know how to love. But as I said, the power is limited and there is great competition in that world.

Therefore, even if one has no knowledge at all but has trust in the divine Grace, if one has the faith that there is something in the world like the divine Grace, and that this something can answer a prayer, an aspiration, an invocation, then, after making one’s mental formation, if one offers it to the Grace and puts one’s trust in it, asks it to intervene and has the faith that it will intervene, then indeed one has a chance of success.

Try, and you will surely see the result.

But, Mother, when one prays sincerely for the intervention of the Grace, doesn’t one expect a particular result?

Excuse me, that depends on the tenor of the prayer. If one simply invokes the Grace or the Divine, and puts oneself in His hands, one does not expect a particular result. To expect a particular result one must formulate one’s prayer, must ask for something. If you have only a great aspiration for the divine Grace and evoke it, implore it, without asking it for anything precise, it is the Grace which will choose what it will do for you, not you.

That is better, isn’t it?

Ah! that’s quite another question.

Why, it is higher in its quality, perhaps. But still, if one wants something precise, it is better to formulate it. If one has a special reason for invoking the Grace, it is better to formulate it precisely and clearly.

Of course, if one is in a state of complete surrender and gives oneself entirely, if one simply offers oneself to the Grace and lets it do what it likes, that is very good. But after that one must not question what it does! One must not say to it, “Oh! I did that with the idea of having this”, for if one really has the idea of obtaining something, it is better to formulate it in all sincerity, simply, just as one sees it. Afterwards, it is for the Grace to choose if it will do it or not; but in any case, one will have formulated clearly what one wanted. And there is no harm in that.

Where it becomes bad is when the request is not granted and one revolts. Then naturally it becomes bad. It is at that moment one must understand that the desire one has, or the aspiration, may not have been very enlightened and that perhaps one has asked for something which was not exactly what was good for one. Then at that moment one must be wise and say simply, “Well, let Thy Will be done.” But so long as one has an inner perception and an inner preference, there is no harm in formulating it. It is a very natural movement.

For example, if one has been foolish or has made a mistake and one truly, sincerely wishes never to do it again, well, I don’t see any harm in asking for it. And in fact, if one asks for it with sincerity, a true inner sincerity, there is a great chance that it will be granted.

You must not think that the Divine likes to contradict you. He is not at all keen on doing it! He can see better than you what is really good for you; but it is only when it is absolutely indispensable that He opposes your aspiration. Otherwise He is always ready to give what you ask.

Is that all?


There are three texts here which I have been asked to comment on or explain. The last one is a sort of continuation of what we have just said; I am going to begin with that:

“If one were in union with this Grace, if one saw It everywhere, one would begin living a life of exultation, of all-power, of infinite happiness.
And that would be the best possible collaboration in the divine Work.”[4]

The first condition is not very easy to realise. It is the result of a conscious growth, a constant observation and perpetual experience in life.

I have already told you this several times. When you are in a particular set of circumstances and certain events take place, these events often oppose your desire or what seems best to you, and often you happen to regret this and say to yourself, “Ah! how good it would have been if it were otherwise, if it had been like this or like that”, for little things and big things.... Then years pass by, events are unfolded; you progress, become more conscious, understand better, and when you look back, you notice — first with astonishment, then later with a smile — that those very circumstances which seemed to you quite disastrous or unfavourable, were exactly the best thing that could have happened to you to make you progress as you should have. And if you are the least bit wise you tell yourself, “Truly, the divine Grace is infinite.”

So, when this sort of thing has happened to you a number of times, you begin to understand that in spite of the blindness of man and deceptive appearances, the Grace is at work everywhere, so that at every moment it is the best possible thing that happens in the state the world is in at that moment. It is because our vision is limited or even because we are blinded by our own preferences that we cannot discern that things are like this.

But when one begins to see it, one enters upon a state of wonder which nothing can describe. For behind the appearances one perceives this Grace — infinite, wonderful, all-powerful — which knows all, organises all, arranges all, and leads us, whether we like it or not, whether we know it or not, towards the supreme goal, that is, union with the Divine, the awareness of the Godhead and union with Him.

Then one lives in the Action and Presence of the Grace a life full of joy, of wonder, with the feeling of a marvellous strength, and at the same time with a trust so calm, so complete, that nothing can shake it any longer.

And when one is in this state of perfect receptivity and perfect adherence, one diminishes to that extent the resistance of the world to the divine Action; consequently, this is the best collaboration one can bring to the Action of the Divine. One understands what He wants and, with all one’s consciousness, adheres to His Will.

Le 8 août 1956[5]

Douce Mère, Sri Aurobindo écrit : « Un feu psychique doit être allumé au-dedans, dans lequel tout est jeté revêtu du Nom Divin. »
Le feu psychique n’est-il pas toujours allumé ?

Il n’est pas toujours allumé.

Alors comment l’allume-t-on ?

Par l’aspiration.

Par la volonté de progrès, par l’élan vers la perfection.

C’est surtout la volonté de progresser et de se purifier qui allume le feu. La volonté de progresser. Les gens qui ont une forte volonté, s’ils la tournent vers le progrès spirituel et la purification, ils allument automatiquement le feu au-dedans d’eux.

Et chaque défaut que l’on veut guérir, ou chaque progrès que l’on veut faire, si l’on jette tout cela dans le feu, il brûle avec une intensité nouvelle. Et ce n’est pas une image, c’est un fait dans le physique subtil. On peut sentir la chaleur de la flamme, on peut voir, dans le physique subtil, la lumière de la flamme. Et quand il y a quelque chose dans la nature qui empêche d’avancer et qu’on le jette dans ce feu, cela se met à brûler et la flamme devient plus intense.

« ... en s’incarnant dans l’acte, la dévotion rend non seulement le chemin large et plein et dynamique, mais elle apporte tout de suite sur le dur chemin des oeuvres dans le monde, un élément divinement passionné, un élément de joie et d’amour qui fait souvent défaut au début quand l’austère volonté spirituelle poursuit seule l’ascension escarpée dans la tension et la lutte pour monter, tandis que le coeur reste encore endormi ou contraint au silence. Si l’esprit de l’amour divin peut entrer, la sécheresse du chemin diminue, la tension s’allège ; il y a une douceur et une joie au coeur même de la difficulté et de la lutte. »
Comment sentir la douceur et la joie quand on se trouve dans une difficulté ?

Justement, si la difficulté est d’ordre égoïste ou personnel, si l’on en fait l’offrande et qu’on la précipite dans le feu de purification, immédiatement on sent la joie du progrès. Si on le fait sincèrement, tout de suite il y a un élan de joie.

C’est évidemment ce qu’il faut faire au lieu de se désespérer ou de se lamenter. Si on en fait l’offrande, et sincèrement que l’on aspire à la transformation et à la purification, alors on sent tout de suite la joie naître au fond du coeur. Même quand la difficulté est un gros chagrin, on peut faire cela avec beaucoup de succès. On s’aperçoit que derrière le chagrin, si intense qu’il soit, il y a une joie divine.


C’est tout ?

(Mère montre un paquet de questions écrites) Mon portefeuille grossit ! Il me vient plus de questions que je ne peux en résoudre... L’une, d’ordre très pratique, et à laquelle je répondrai d’abord parce que ce sera vite fait. C’est une question d’ailleurs que l’on m’a posée très souvent, et peut-être ai-je déjà répondu plusieurs fois. Mais enfin, c’est toujours bon à dire.

Est-il possible, sans pouvoirs occultes conscients, d’aider ou de protéger à distance quelqu’un qui est en difficulté ou en danger ? Si oui, quelle est la façon pratique de procéder ?

Puis une sous-question :

Que peut la pensée ?

Nous ne parlerons pas du tout des procédés occultes ; quoique, pour dire la vérité, tout ce qui se passe dans l’invisible soit occulte, par définition. Mais enfin pratiquement, il y a deux procédés, qui ne s’excluent pas et qui se complètent, mais que l’on peut employer séparément si l’on est plus enclin à l’un qu’à l’autre.

Il est évident que la pensée fait partie de l’un des moyens, une partie assez importante. Je vous ai déjà dit plusieurs fois que, si l’on pense clairement et fortement, on fait une formation mentale, et que toute formation mentale est une entité indépendante de son formateur, qui a sa vie propre et qui tend à se réaliser dans le monde mental (je ne veux pas dire que vous voyez votre formation avec vos yeux physiques, mais elle existe dans le monde mental, elle a une existence qui lui est propre et qui est indépendante). Si vous avez fait une formation dans un but précis, toute sa vie tendra à la réalisation de ce but. Par conséquent, si vous voulez aider quelqu’un à distance, vous n’avez qu’à former très clairement, d’une façon très précise et très forte, le genre d’aide que vous voulez donner et le résultat que vous voulez obtenir. Cela aura de l’effet. Je ne peux pas dire que ce soit tout-puissant, parce que le monde mental est plein d’innombrables formations de ce genre et que, naturellement, elles s’entrechoquent et se contredisent ; par conséquent, c’est la plus forte et la plus persistante qui aura le dessus.

Alors, qu’est‑ce qui donne de la force et de la persistance aux formations mentales ? C’est une émotion et une volonté. Si vous savez ajouter à votre formation mentale une émotion, une affection, une tendresse, un amour, et une intensité de volonté, un dynamisme, elle aura beaucoup plus de chances de succès. C’est la première méthode. Elle est à la portée de tous ceux qui savent penser, et encore plus de ceux qui savent aimer. Mais comme je l’ai dit, le pouvoir est limité et il y a une grande compétition dans ce monde.

Par conséquent, même si l’on n’a aucune connaissance, mais que l’on ait confiance en la Grâce divine, si on a la foi qu’il y a quelque chose dans le monde, qui est la Grâce divine, et que ce Quelque chose peut répondre à une prière, à une aspiration, à une invocation, alors, lorsqu’on a fait sa formation mentale, si on l’offre à la Grâce et qu’on lui fasse confiance, qu’on lui demande d’intervenir et qu’on ait la foi qu’Elle interviendra, alors vraiment vous avez une chance de succès.

Essayez, et puis vous verrez bien le résultat.

Mais, Mère, quand on prie sincèrement pour l’intervention de la Grâce, on s’attend à un résultat particulier, n’est‑ce pas ?

Pardon, cela dépend de la teneur de la prière. Si simplement on invoque la Grâce, ou le Divin, et que l’on s’en remette à Lui, on ne s’attend pas à un résultat particulier. Pour s’attendre à un résultat particulier, il faut formuler sa prière, il faut demander quelque chose. Si tu as seulement une grande aspiration vers la Grâce divine, et que tu L’évoques, que tu L’implores, sans rien Lui demander de précis, c’est la Grâce qui choisira ce qu’Elle fera pour toi, ce n’est pas toi.

C’est mieux, non ?

Ah ! ça, c’est une autre question.

Évidemment, c’est peut-être d’une qualité supérieure ! Mais enfin, si l’on veut une chose précise, il vaut mieux la formuler. Si on a une raison spéciale d’invoquer la Grâce, il vaut mieux le formuler d’une façon exacte et claire.

Naturellement, si l’on est dans un état de complète soumission et que l’on se donne tout entier, que simplement on s’offre à la Grâce et qu’on La laisse faire ce qu’Elle veut, c’est très bien. Mais après cela, il ne faut pas discuter ce qu’Elle fait ! Il ne faut pas Lui dire : « Oh ! j’avais fait cela avec l’idée d’avoir ceci », parce que, si l’on a vraiment l’idée d’obtenir quelque chose, il vaut mieux le formuler en toute sincérité, simplement, tel qu’on le voit. Après, c’est à la Grâce de choisir si Elle le fait ou si Elle ne le fait pas ; mais en tout cas, on aura formulé clairement ce que l’on désirait. Et il n’y a pas de mal à cela.

Où cela devient mauvais, c’est quand la demande ne vous est pas accordée et que l’on se révolte. Alors naturellement, cela devient mauvais. C’est à ce moment-là qu’il faut comprendre que le désir que l’on a, ou l’aspiration, peut ne pas être très éclairé et que l’on a peut-être demandé quelque chose qui n’était pas exactement ce qui était bon pour soi-même. Alors à ce moment-là, il faut être sage et dire simplement : « Eh bien, que Ta Volonté soit faite. » Mais tant que l’on a une perception intérieure et une préférence intérieure, il n’y a aucun mal à la formuler. C’est un mouvement très naturel.

Par exemple, si l’on a fait une bêtise, ou que l’on ait commis une faute et que vraiment, sincèrement, on désire ne plus recommencer, eh bien, je ne vois aucun mal à le demander. Et en fait, si on le demande avec sincérité, une vraie sincérité intérieure, il y a beaucoup de chances pour que ce soit accordé.

Il ne faut pas croire que le Divin aime à vous contredire. Il n’y tient pas du tout ! Il peut percevoir mieux que vous quel est votre propre bien ; mais c’est seulement quand c’est tout à fait indispensable qu’Il contredit votre aspiration. Autrement, Il est toujours prêt à donner ce qu’on demande.

C’est tout ?


Il y a ici trois textes pour lesquels on m’a demandé des commentaires, ou des explications. Le dernier est comme une continuation de ce que nous venons de dire ; je vais commencer par celui-là :

« Si l’on était en union avec la Grâce, si on La voyait partout, on commencerait à vivre une vie d’exultation, de toute-puissance, de bonheur infini. :Et ce serait la meilleure collaboration possible à l’OEuvre divine. »

La première condition n’est pas si facile à réaliser. C’est le résultat d’un accroissement conscient, d’une observation constante et d’une expérience perpétuelle dans la vie.

Je vous ai déjà dit cela plusieurs fois. Quand vous êtes dans un ensemble de circonstances et que certains événements se produisent, souvent ces événements contredisent votre désir ou ce qui vous semble être le meilleur, et il vous arrive souvent de le regretter et de vous dire : « Ah ! comme ç’aurait été bien autrement, comme ceci ou comme cela », pour des petites choses, pour de grandes choses... Puis les années passent, les événements se déroulent ; vous progressez, vous devenez plus conscient, vous comprenez mieux, et quand vous regardez en arrière, vous vous apercevez — d’abord avec étonnement, puis plus tard avec un sourire — que ces fameuses circonstances qui vous paraissaient tout à fait néfastes ou défavorables étaient justement la meilleure chose qui pouvait vous arriver pour vous faire faire le progrès que vous deviez faire. Et si vous êtes tant soit peu sage, vous vous dites : « Vraiment, la Grâce divine est infinie. »

Alors, quand ce phénomène vous sera arrivé un certain nombre de fois, vous commencerez à comprendre que, malgré l’aveuglement des hommes et les apparences trompeuses, c’est la Grâce qui est à l’oeuvre partout, et qui fait qu’à chaque minute c’est le mieux possible qui se produit, dans l’état où se trouve le monde à cette minute-là. C’est parce que notre vision est limitée, ou même que nous sommes aveuglés par nos propres préférences, que nous ne pouvons pas discerner que les choses sont ainsi.

Mais quand on commence à le voir, alors on entre dans un de ces émerveillements que rien ne peut décrire. Parce que, derrière les apparences, on perçoit cette Grâce — infinie, merveilleuse, toute-puissante — qui sait tout, organise tout, arrange tout, et nous mène, que nous le voulions ou ne le voulions pas, que nous le sachions ou ne le sachions pas, vers le but suprême, c’est-à-dire l’union avec le Divin, la prise de conscience de la Divinité et l’union avec Elle.

Alors on vit, dans l’Action et la Présence de la Grâce, une vie pleine de joie, d’émerveillement, du sens d’une puissance merveilleuse, et en même temps d’une confiance si paisible, si totale, que rien ne peut plus l’ébranler.

Et quand on est dans cet état de parfaite réceptivité et de parfaite adhésion, on diminue d’autant la résistance du monde à l’Action divine ; par conséquent, c’est la collaboration la meilleure que l’on puisse apporter à l’Action du Divin. On comprend ce qu’Il veut, et avec toute sa conscience, on adhère à Sa Volonté.

  1. Questions and Answers 1956, p.251
  2. The Synthesis of Yoga, p.165, “The Ascent of the Sacrifice – 2: The Works of Love—The Works of Life”
  3. Ibid.
  4. Questions and Answers 1956, p.250
  5. Entretiens 1956, p.282