Loretta reads Mother's Questions and Answers:1956-03-07

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Mother's Questions and Answers: March 7, 1956
by Loretta, 2016 (1:05:09)
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In this class, Mother gives her view on the practice of sacrificing animals. She speaks about sacrificing animals to a statue; to a deity; to someone's personal representative of the Divine. And it was a timely topic, actually. She's responding to a question by one of the children in the class; but animal sacrifice was still practiced in India in the beginning of the twentieth century. And people were also speaking out against it at the same time. And of course this type of sacrifice had been going on for ages.

The famous poet and writer Rabindranath Tagore wrote a play called Sacrifice. It was about the king of Tripura, who abolished blood sacrifices to the goddess Kali in the Kali temple. In one part of the play, the king tells the priest that the Mother came to him in a dream, in the form of a young girl, and she told him that the goddess did not want to have blood offered anymore. And the words that Tagore writes are: “Blood she cannot suffer”.

It's quite a dramatic play, because the king's wife is childless and she's getting older, and she's all set to make a major sacrifice of cows in the Kali temple, to the goddess, and she's sure that if she does this she will get a child – a son. And she ends up doing some pretty terrible things; and the play ends with a lot of things kind of crashing down about them. And the king remains pure through the whole thing.

In this class, Mother also speaks about how we feel when something that should come out of our being is removed by the divine force – the divine force which helps us to progress.

If we identify ourself with the thing we want to get rid of, we feel like it, and so we think 'it is us' – it is a part of us – and then we feel the pain of its removal. Instead of doing that, we can focus ourselves to concentrate on the higher force which is doing the work in us. And then we feel the ecstasy and the joy of progress. We feel the ecstasy which is the part of the divine Presence, and divine Force, which is always there and which created the universe.

Basically, because we stay in our individual nature, our personality and our character – we haven't been able yet to leave it behind, to grow into our larger self – and so automatically we identify with those parts of us that are going out.

In Savitri, in the Book of Fate, Sri Aurobindo writes for us the sage Narad's wise council to Savitri's mother. She learns that her beloved daughter wants to marry Satyavan – a boy who is fated to die in one year. And she cries out against the miseries and the tragedies of human life. And Narad says to her:

O queen, thy thought is a light of the Ignorance,
Its brilliant curtain hides from thee God’s face.
It illumes a world born from the Inconscience
But hides the Immortal’s meaning in the world.
Thy mind’s light hides from thee the Eternal’s thought,
Thy heart’s hopes hide from thee the Eternal’s will,
Earth’s joys shut from thee the Immortal’s bliss.[1]

And then a little later on in this speech, he says:

Where Ignorance is, there suffering too must come[2]

And then a little farther on in the canto, he says:

Bliss is the secret stuff of all that lives,
Even pain and grief are garbs of world-delight,
It hides behind thy sorrow and thy cry.[3]

And last week, Mother spoke about how the divine Force that is in us is really what makes the sacrifice to the Divine, and what is progressing us. And whether we miss the joy of progress, and the joy of this Presence, or we feel the joy of it – anyway it is there. She said last week that the divine Presence is in the very heart of Matter.

And of course they always said that the true consciousness is a divine consciousness. So the Divine ultimately, the whole creation ultimately, is nothing but Sat-chit-ananda: Existence, Consciousness and Bliss.

This week we're lucky: we've got the original tape-recording of the French class. And it'll just play right after the English translation.

So it's Wednesday afternoon; we're sitting in the Playground; it's Mother's class of March 7th, 1956. It's the first class after Mother had this extraordinary experience of the descent of the supramental into the earth atmosphere. And the subject is not mentioned at all. Mother reads in French from The Synthesis of Yoga. Then she asks a girl; she turns to the girl and she says, “Do you have a question?” And the girl says, “Yes”. Mother says “Hm?” And the girl says...

7 March 1956[4]

(The Synthesis of Yoga, Part I, Chapter IV:
“The Sacrifice, the Triune Path and the Lord of the Sacrifice”)

Ch.4 The Sacrifice, the Triune Path and the Lord of the Sacrifice.jpg
PDF (28 pages)

Sweet Mother, what is this form of sacrifice in which animals are slaughtered upon altars?

It is certainly one of the obscurest and most unconscious. And the sacrifice spoken about here and in the Gita, is the sacrifice one makes of oneself, not of others.

Because here it is written: “Whoever the recipient, whatever the gift, it is the Supreme, the Eternal in things, who receives and accepts it.”[5]

Happily for the poor creature which is sacrificed! Perhaps it goes straight to the Divine.

[(And then there's a silence. And Mother says:)]

It would be very interesting to see.... Imagine a man who wants to win the Divine’s favour, or that of some god or other, some deity, in order to obtain something very selfishly personal, something he desires and finds it hard to get; and so he snatches a chicken from his yard and goes and cuts its throat before the deity, with his prayer, perhaps for a good harvest or the good sale of his harvest, or for a child if he doesn’t have one, or that his wife may be cured if she is ill — anything at all. And then imagine that this evolving psychic particle, already like a tiny spark in semi-consciousness — not even semi-consciousness — the rudiment of consciousness which is in the chicken, goes straight to the Divine who magnifies it; while the man who has offered the chicken to obtain some benefit or other is not even heard.

Most probably, this is what happens. So the one who has truly gained in this business is the chicken, not the man!

[(And then there's a long silence. And then another girl says:)]
Sweet Mother, some people make sacrifices and offerings to hostile forces. Are these also received by the Divine?

You mean sacrifices like those I have just spoken about, from people offering something for altogether selfish ends?

No, people who offer sacrifices to hostile forces.

To hostile forces? But they don’t know they are hostile! Or as they do here, when they take the deity of cholera round in a procession, for example, or the deity of smallpox: it is taken round with songs and beating of drums, and then all sorts of offerings are made to it. This is to satisfy it so that it doesn’t kill too many people.

One should first make sure that this deity exists, that it is not just a doll sitting there on its altar.

Anyway, in instances of this kind, I think it is people’s faith, above all, which saves them. When they have performed their little ceremony properly, they feel confident, “Oh! now it will be over, for she is satisfied.” And because they feel confident, it helps them to react and the illness disappears. I have seen this very often in the street. There might be a small hostile entity there, but these are very insignificant things.

In other cases, in some temples, there are vital beings who are more or less powerful and have made their home there.

But what Sri Aurobindo means here is that there is nothing, not even the most anti-divine force, which in its origin is not the Supreme Divine. So, necessarily, everything goes back to Him, consciously or unconsciously. In the consciousness of the one who makes the offering it does not go to the Divine: it goes to the greater or smaller demon to whom he turns. But through everything, through the wood of the idol or even the ill-will of the vital adversary, ultimately, all returns to the Divine, since all comes from Him. Only, the one who has made the offering or the sacrifice receives but in proportion to his own consciousness and to what he has asked. So one could say that theoretically it returns to the Divine, but that the response comes from that to which he has addressed himself, not from the supreme Origin, for one is not in contact with it; one is in contact only with the next step, the next intermediary — no higher.

It is quite certain that if the movement is absolutely unconscious, the result will also be absolutely unconscious; and if the movement is entirely egoistic, the result is also entirely egoistic. It is as in that story by Sri Aurobindo I read to you one Friday...

[(And there's a footnote here: the story is called “A Dream”, and was originally written in Bengali.)]

...the first story in which he explained Karma, saying that evil results in evil, and good results in good. Evil begets evil, and good begets good: that is Karma; it is not a punishment or a reward, it is something automatic. Well, if your sacrifice is egoistic and obscure, it will necessarily have an obscure and egoistic result.

[(And then there's a long silence. And Mother says, “Is that all?” And a girl asks a question; and the question is based on a part of the Synthesis which they printed a part of here...)]
Sweet Mother, here it is written: “The vulgar conception of sacrifice is an act of painful self-immolation, austere self-mortification, difficult self-effacement.... But the Gita discourages any excess of violence done to oneself; for the self within is really the Godhead evolving, it is Krishna, it is the Divine; it is not to be troubled and tortured as the Titans of the world trouble and torture it, but to be increasingly fostered, cherished, luminously opened to a divine Light.”[6]
How can one be luminously open?

If you like you may replace the word “luminously” by the word “sincerely”, or “transparently”, like something which is not opaque or does not distort; something clear, transparent, sincere, which does not obstruct.

You may take the image of a window open to the light. If your panes are of blackened or opaque glass, what comes through naturally becomes dark and opaque, and little passes through. And if the glass is quite transparent, then it is a luminous light which comes. Or if your glass is coloured, the light will be coloured in one way or another when it reaches you. While if the glass is absolutely pure and transparent, the light will come through pure and transparent.

[(And then we hear, in a quiet voice, Mother say, “Oh?” And she's waiting in the silence, and she says, “Oh?” And then we hear the voice of the disciple who Mother has trouble hearing and understanding. And he's a very good example – at least for me – because he thinks very simply. And he takes everything sort of on the surface; and I know when I started doing all this, and started trying to understand all the writings and everything, I really thought pretty much the same way. And he's not even really up on the whole thing – although he's really trying – because he starts with a mistake. And first he says, “Mother, the Gita speaks of the true sacrifice –”, and Mother knows it's wrong and she says, “Of what??” And then he corrects himself and says:)]
Mother, the Gita speaks of the true essence of sacrifice, and Sri Aurobindo says, “Its method is not self-mortification, but a greater life; not self-mutilation, but a transformation of our natural human parts into divine members....”[7]
[(And Mother says, “Ah?” And then he asks:)]
Isn’t it physical transformation we aspire for?
[(And Mother says, “But does it say that it is not that? It doesn't say it; and it doesn't not say it. It doesn't say it is not that”. And the disciple starts: “But the Gita says –” And Mother says:)]

When Sri Aurobindo says “integral transformation”, naturally he is speaking of physical transformation. But the Gita does not speak of integral transformation, I don’t think so. Because for the Gita, the idea of physical transformation does not exist. As I was explaining to you the other day, the world is as it is and you have but to take it as it is, and not be affected by what it is. For you enter a higher consciousness, you are liberated from outer forms, but they remain as they are. Indeed, some slight mention is made of changing one’s character, but there is no question of changing the material world.

[(And then there's a silence. And a girl says:)]
Sweet Mother, I have not understood this: “The spirit’s inner enemies... have to be sacrificed in the harsher sense of the word, whatever pain in going they may throw by reflection [(And Mother says, “Hm?”)] on the consciousness of the seeker.”[8]

Not understood? This has never happened to you? No? When, for instance, you have a movement you don’t like — a movement of anger or spite, all kinds of things like that, or an insincerity or something you don’t like — when you reject it from yourself, when you want to make an effort not to have it any more, it hurts you, doesn’t it? It hurts, it is as though something was being pulled out. Well, this is the pain he is speaking about; he says that it is the bad thing you throw away from you which, when leaving, gives you a nice little knock as a parting gift. That’s what he says.

For you are always under the illusion that pain belongs to you. This is not true. Pain is something thrust upon you. The same event could occur, exactly the same in all its details, without its inflicting the shadow of a pain on you; on the contrary, sometimes it can fill you with ecstatic joy. And it is exactly the same thing. But in one case, you are open to the adverse forces you want to reject from yourself, and in the other you are not, you are already too far away from them to be affected by them any longer; and so, instead of feeling the negative side they represent, you feel only the positive side the Divine represents in the experience. It is the divine Grace which makes you progress, and with the divine Grace you feel the divine Joy. But instead of identifying yourself with the Grace which makes you progress, you identify yourself with the ugly thing you want to get rid of; and so, naturally, you feel like it and suffer.

That is an experiment you can make if you are just a little conscious. There is something in you which you don’t want, something bad — for one reason or another you don’t want it, you want to pull it out — well, if you identify yourself ever so little with that thing, you feel the pain of the extraction; if, on the contrary, you identify yourself with the divine Force which comes to liberate you, you feel the joy of the divine Grace — and you experience the deep delight of the progress you have made.

And this is a sure sign for you, a sure indication of what you identify yourself with. If you are identified with the forces from below, you suffer; if you are identified with the forces from above, you are happy. And I am not speaking about feeling pleasure; you must not think that when one jumps about, dances, shouts and plays, one is identified with the divine forces — one may or may not be. That is not what I am speaking of. I am speaking of the divine Joy, the inner Joy which is unalloyed.

Each time a shadow passes, with what may be just an uneasiness or what may become a severe pain or an unbearable suffering, through the whole range, from the smallest to the greatest — as soon as it appears in your being, you may tell yourself, “Ah, the enemy is there!” — in one form or another.

[(And then we hear the voice of a girl, a very soft and sweet voice – it's not very loud – and she says:)]
Sweet Mother, what is the experience of the being who has given himself completely to the Divine?
[(And Mother says, “Ah?” And she repeats: “What is the experience of the being who has given himself completely to the Divine?” And Mother says:)]

But... do it, my child, then you will know! It is not the same for everybody.

[(And then there's a silence. And Mother says, “Is that all?” And then that same older disciple asks a question; most of it is not published either in the English or the French books. But it shows us how Mother brings him to the point he's trying to say. And he finally can express what he wants to say. So he starts in – and first of all, he's referring to a sentence in The Synthesis of Yoga. And the sentence is: “The fruit also of the sacrifice varies according to the work, according to the intention in the work and according to the spirit that is behind the intention.”[9])]
Mother, “the intention ... and the spirit that is behind the intention,” what does that mean, isn’t it the same thing?


The intention...

Yes, I know.

...and the spirit that is behind.

[Yes, yes,] To me it is as clear as crystal, I don’t understand your question. What is the difference between the intention and the spirit of the intention?

[(And the disciple says, “Here, he speaks about the spirit and its intention.” Mother says “Yes.” He says, “There is a spirit in man.” And Mother says, “Yes.” And then he says, “He speaks about what is behind the intention.” And Mother says, “And then? Explain better.” He says, “There is a sacrifice. He means – ” And Mother says, “No, you make the sacrifice.” And he says, “Yes. There is an intention.” And Mother says, “There is an intention. This is what we just said, a moment ago. And then?” And then he says:)]
The spirit that is behind.

Isn’t there a spirit behind all things? No?

There is always a spirit behind.

Well, yes, and that is all he has said, nothing else, that you must know what kind of spirit there is behind your intention.

He says the result is different.

But of course! According to the spirit in which you do things, the result is different.

But the spirit and the intention are not the same thing?

What do you want me to tell you? If you don’t feel the difference between the two, I can’t explain it to you.

There are forces at work all the time, which set people moving, which make them move. In the individual being this is translated into exact intentions; but behind the intention a force is acting which is not individual.

Do you understand?



[(And then there's a silence. And Mother says:)]

I think one of the greatest difficulties in understanding things comes from an arbitrary simplification which puts spirit on one side and matter on the other. It is this foolishness that makes you incapable of understanding anything. There is spirit and matter — this is very convenient. So if one does not belong to spirit, one belongs to matter; if one does not belong to matter, one belongs to spirit. But what do you call spirit and what do you call matter? It is a countless crowd of things, an interminable ladder. The universe is a seemingly infinite gradation of worlds and states of consciousness, and in this increasingly subtle gradation, where does your matter come to an end? Where does your spirit begin? You speak of “spirit” — where does this spirit begin? With what you don’t see? Is that it? So you include in “spirit” all the beings of the vital world, for instance, because you don’t see them in your normal state — all that belongs to “spirit” — and they may indeed be the spirit which is behind your intention [(and Mother is laughing a little)] — and it isn’t up to much! That’s it.

It is like those people who say, “When you are alive you are in matter; when you are dead, you enter the spirit. There, then! So, liberate the spirit from matter, die, and you liberate your spirit from matter.” It is these stupidities which prevent you from understanding anything at all. But all this has nothing to do with the world as it really is.

For the human consciousness as it is, there are certainly infinitely more invisible things than visible things. What you know, the things which are visible to you and which you are conscious of — it’s almost like the skin of an orange compared with the orange itself — and even an orange with a very thin skin, not a thick one! And so, if you know only the skin of the orange, you know nothing about the orange.

And this is more or less what happens. All that you know about the universe is just a superficial little crust — and even this you hardly know. But that is all you know about it, and all the rest escapes you.

[(And then there's a long silence. And Mother asks, “Is that all?” And then more silence.)]

Le 7 mars 1956[10]

Douce Mère, quelle est cette forme de sacrifice où l’on égorge des animaux devant les autels ?

C’est certainement l’une des plus obscures et des plus inconscientes. Et le sacrifice dont il est question ici, et dans la Gîtâ, c’est le sacrifice que l’on fait de soi-même, pas des autres.

Parce qu’il est écrit ici : « Quel que soit celui à qui l’on offre le sacrifice et quel que soit le don, c’est le Suprême, l’Éternel dans les choses, qui le reçoit et l’accepte... »

Heureusement pour la pauvre bête qui est sacrifiée ! Peut-être va-t-elle tout droit au Divin.

Ce serait très intéressant à voir... Imaginez un homme qui veut se faire bien voir du Divin, ou d’un dieu quelconque, d’une divinité quelconque, pour obtenir quelque chose de très égoïstement personnel, quelque chose qu’il désire et qu’il a de la peine à obtenir ; et alors, il s’empare d’un poulet de sa bassecour et il va lui couper le cou devant la divinité, avec sa prière, qui est peut-être d’avoir une bonne récolte, ou de bien vendre sa récolte, ou d’avoir un enfant s’il n’en a pas, ou que sa femme guérisse si elle est malade — n’importe quoi. Et puis, que cette parcelle de psychique en évolution, qui est déjà comme une petite étincelle dans la semi-conscience (même pas semi-conscience), le rudiment de conscience qui est dans le poulet, aille tout droit au Divin, qui le magnifie ; tandis que l’homme qui a offert le poulet pour obtenir je ne sais quel bénéfice n’est même pas entendu.

C’est très probablement ce qui se passe. Alors celui qui a vraiment gagné dans cette affaire, c’est le poulet, ce n’est pas l’homme !

Douce Mère, il y a des gens qui font des sacrifices et des offrandes aux forces hostiles. Est‑ce que ça aussi est reçu par le Divin ?

Tu veux dire des sacrifices comme ceux dont je viens de parler maintenant, de gens qui offrent quelque chose dans un but tout à fait intéressé ?

Non, qui font des sacrifices aux forces hostiles.

Aux forces hostiles ? Mais ils ne savent pas qu’elles sont hostiles ! Ou comme ils font ici, quand ils promènent, par exemple, la divinité du choléra, ou la divinité de la petite vérole : on la promène avec des chants et en tapant le tambour, et puis on lui fait toutes sortes d’offrandes. C’est pour qu’elle soit contente et qu’elle ne tue pas trop de gens.

Il faudrait d’abord être sûr que cette divinité existe, que ce n’est pas seulement une poupée, là, sur son autel.

En tout cas, dans une circonstance de ce genre, je crois que c’est surtout la foi des gens qui les sauve. Quand ils ont bien fait leur petite cérémonie, ils ont confiance : « Oh ! Maintenant, ça va être fini, parce qu’elle est contente. » Et comme ils ont confiance, ça les aide à réagir et la maladie s’en va. J’ai vu cela très souvent dans la rue. Il peut y avoir une petite entité hostile, mais ce sont des choses très insignifiantes.

Dans d’autres cas, dans certains temples, ce sont des êtres du vital, plus ou moins puissants, qui ont fait leur demeure là.

Mais ce que Sri Aurobindo veut dire ici, c’est qu’il n’est rien, même les forces les plus antidivines, qui ne soient dans leur origine le Suprême Divin. Alors nécessairement, tout retourne à Lui, consciemment ou inconsciemment. Dans la conscience de celui qui fait l’offrande, ça ne va pas au Divin : ça va au plus ou moins grand démon auquel il s’adresse. Mais à travers tout, à travers le bois de l’idole, ou même la mauvaise volonté de l’adversaire vital, en dernière analyse, tout retourne au Divin, puisque tout en vient. Seulement, pour celui qui a fait l’offrande ou le sacrifice, il ne reçoit qu’en proportion de sa propre conscience et de ce qu’il a demandé. Alors, on pourrait dire que, théoriquement, ça retourne au Divin, mais que la réponse vient de ce à quoi il s’est adressé, pas de l’Origine suprême parce que vous n’êtes pas en rapport avec elle ; vous n’êtes en rapport qu’avec juste le pas suivant, l’intermédiaire suivant, pas plus haut.

Il est très certain que, si le geste est tout à fait inconscient, le résultat est tout à fait inconscient aussi ; et si le geste est tout à fait égoïste, le résultat est tout à fait égoïste aussi. C’est comme cette histoire que je vous ai lue un vendredi, la première histoire de Sri Aurobindo , où il expliquait le Karma en disant que le mal a pour résultat le mal, et le bien a pour résultat le bien. Le mal engendre le mal, et le bien engendre le bien, c’est cela, le Karma ; ce n’est pas une punition ou une récompense, c’est une chose automatique. Eh bien, si votre sacrifice est un sacrifice égoïste et obscur, nécessairement il aura un résultat obscur et égoïste.

Douce Mère, ici il est écrit : « Selon la conception vulgaire, le sacrifice est un acte de pénible immolation, d’austère mortification, de difficile effacement de soi [...] Mais la Gîtâ décourage des excès de violence à soimême ; car le moi au-dedans est vraiment la Divinité en évolution, Krishna, le Divin ; il ne doit pas être tourmenté ni torturé comme les Titans du monde le tourmentent et le torturent, mais de plus en plus encouragé, chéri, ouvert lumineusement à la Lumière divine... »
Comment peut-on être ouvert lumineusement ?

Si tu veux, tu peux remplacer le mot « lumineusement » par le mot « sincèrement », ou « d’une façon transparente », comme quelque chose qui n’est pas opaque ou qui ne déforme pas ; quelque chose qui est clair, qui est transparent, qui est sincère, qui ne trouble pas.

Tu peux prendre l’image d’une fenêtre ouverte sur la lumière. Si tes verres sont des verres noircis ou des verres opaques, ce qui passe au travers est justement rendu sombre et opaque, et il passe peu. Et si ce sont des verres tout à fait transparents, alors c’est la lumière lumineuse qui vient. Ou si vos verres ont des couleurs, la lumière se colorera d’une façon ou d’une autre quand elle vous atteindra. Tandis que, si c’est absolument pur et transparent, elle viendra pure et transparente.

Mère, la Gîtâ parle de la vraie essence du sacrifice, et Sri Aurobindo dit : « ... sa méthode n’est pas la mortification, mais une vie plus grande ; ce n’est pas une mutilation volontaire, mais une transformation de nos éléments humains naturels en éléments divins. »
Est‑ce que ce n’est pas la transformation physique à laquelle nous aspirons ?

Quand Sri Aurobindo dit « la transformation intégrale », il parle naturellement de la transformation physique. Mais la Gîtâ ne parle pas de transformation intégrale (je ne crois pas). Parce que, pour la Gîtâ, l’idée de transformation physique n’existe pas. Comme je vous l’expliquais l’autre jour, le monde est comme il est, et vous n’avez qu’à le prendre comme il est, et ne pas être affecté par ce qu’il est. Parce que vous entrez dans une conscience supérieure, vous vous libérez des formes extérieures, mais elles restent telles qu’elles sont. Il y est bien question, un peu, de changer le caractère, mais il n’est pas question de changer le monde matériel.

Douce Mère, je n’ai pas compris ici : « [Les ennemis intérieurs] doivent être sacrifiés, au sens rigoureux du terme, quelle que soit la douleur qu’en s’en allant ils peuvent jeter en reflet sur la conscience du chercheur. »

Pas compris ? Cela ne t’est jamais arrivé, non ? Quand, par exemple, tu as un mouvement que tu n’aimes pas (un mouvement de colère ou de dépit, toutes sortes de choses comme cela, ou une insincérité, ou quelque chose que tu n’aimes pas), quand tu le rejettes de toi, quand tu veux faire un effort pour ne plus l’avoir, ça te fait mal, non ? Ça fait mal, c’est comme si l’on arrachait quelque chose. Eh bien, c’est de cette douleur-là qu’il parle ; il dit que c’est la chose mauvaise que tu jettes en dehors de toi qui, au moment de s’en aller, te donne un gentil petit coup comme cadeau de départ. C’est ce qu’il dit.

Parce que l’on est toujours dans l’illusion que la douleur est à soi. Ce n’est pas vrai. La douleur est une chose qui est mise sur vous. Le même événement pourrait arriver exactement semblable dans tous ses détails, sans que cela vous fasse l’ombre d’une douleur ; au contraire, quelquefois cela peut vous remplir d’une joie extatique. Et c’est exactement la même chose. Mais dans un cas, on est ouvert aux forces adverses que l’on veut rejeter de soi, et dans l’autre, on n’est pas ouvert, on est déjà suffisamment loin d’elles pour qu’elles ne puissent plus avoir d’effet ; et alors, au lieu de sentir le côté négatif qu’elles représentent, on sent seulement le côté positif que le Divin représente dans l’expérience. C’est la grâce divine qui vous fait faire le progrès, et avec la Grâce divine, on sent la Joie divine. Mais au lieu de s’identifier à la Grâce qui fait faire le progrès, on s’identifie à la chose vilaine dont on veut se débarrasser ; et alors, naturellement, on sent comme elle et on souffre.

Ça, c’est une expérience que vous pouvez faire si vous avez juste un petit peu de conscience. Il y a quelque chose en vous que vous ne voulez pas, qui est mauvais — pour une raison ou une autre vous n’en voulez pas, vous voulez l’arracher de vous —, eh bien, si vous vous identifiez si peu que ce soit à cette chose-là, vous sentez la douleur de l’arrachement ; si, au contraire, vous vous identifiez à la Force divine qui vient pour vous libérer, vous sentez la joie de la Grâce divine — et vous avez l’extase du progrès que vous avez fait.

Et c’est pour vous un signe certain, c’est une indication certaine de ce avec quoi vous vous identifiez. Si vous vous identifiez aux forces d’en bas, vous souffrez ; si vous vous identifiez aux forces d’en haut, vous êtes heureux. Et je ne parle pas d’avoir du plaisir ; il ne faut pas croire que, quand on saute, on danse, on crie et on joue, on est identifié aux forces divines (on peut ne pas l’être, on peut l’être aussi). Ce n’est pas de cela que je parle. Je parle de la Joie divine, la Joie intérieure qui est sans mélange.

Chaque fois qu’une ombre passe, avec ce qui peut être simplement un malaise, ou qui peut devenir une grande douleur ou une souffrance intolérable, sur toute la gamme, depuis la plus petite chose jusqu’à la plus grande, dès que cela paraît dans votre être, vous pouvez vous dire : « T iens ! l’ennemi est là », sous une forme ou une autre.

Douce Mère, quelle est l’expérience de l’être qui s’est donné complètement au Divin ?

Mais... fais-la, mon enfant, tu le sauras ! Ce n’est pas la même pour tout le monde.

Mère, « l’intention et l’esprit qui est derrière l’intention », qu’est‑ce que cela veut dire, ce n’est pas la même chose ?

Quoi ?


Oui, je sais bien.

... et l’esprit qui est derrière.

Pour moi, c’est aussi clair que de l’eau de roche, je ne comprends pas votre question. Quelle est la différence entre l’intention et l’esprit de l’intention ?

L’esprit qui est derrière.

Il n’y a pas un esprit derrière toutes choses, non ?

Il y a toujours un esprit derrière.

Eh bien, oui, et c’est tout ce qu’il a dit, pas autre chose, qu’il faut savoir quel genre d’esprit est là, derrière votre intention.

Il dit que le résultat est différent.

Mais naturellement ! Suivant l’esprit dans lequel vous faites la chose, le résultat est différent.

Mais l’esprit et l’intention, ce n’est pas la même chose ?

Qu’est‑ce que vous voulez que je vous dise ? Si vous ne sentez pas la différence entre les deux, je ne peux pas vous l’expliquer.

Il y a des forces qui sont à l’oeuvre tout le temps, et qui mettent les gens en mouvement, qui les font mouvoir. Dans l’être individuel, cela se traduit par des intentions précises ; mais derrière cette intention, il y avait une force qui agissait et qui n’est pas individuelle.

C’est compris ?


Ah !

Je crois que l’une des plus grandes difficultés pour comprendre les choses vient d’une simplification arbitraire qui met d’un côté l’esprit et de l’autre côté la matière. C’est cette sottise-là qui fait que l’on ne comprend rien. Il y a l’esprit et la matière — ça, c’est très commode. Alors si l’on n’appartient pas à l’esprit, on appartient à la matière ; si l’on n’appartient pas à la matière, on appartient à l’esprit. Mais qu’est‑ce que vous appelez esprit et qu’est‑ce que vous appelez matière ? C’est une quantité innombrable de choses, une échelle qui n’en finit plus. L’univers est une gradation, pour ainsi dire infinie, de mondes et d’états de conscience, et dans cette gradation d’une subtilité croissante, où prend fin votre matière ? où commence votre esprit ? Vous parlez d’« esprit » — où est‑ce qu’il commence, votre esprit ? À ce que vous ne voyez pas ! Est‑ce cela ? Alors vous mettez dans l’esprit tous les êtres du monde vital, par exemple, parce que vous ne les voyez pas dans votre état normal — tout cela appartient à l’« esprit » — et ils peuvent être, justement, l’esprit qui est derrière votre intention, et qui n’est pas fameux ! C’est cela.

C’est comme ces gens qui disent : quand vous êtes en vie, vous êtes dans la matière ; quand vous êtes mort, vous allez dans l’esprit. Voilà ! Alors libérez l’esprit de la matière, mourez, et vous libérez votre esprit de la matière. Ce sont ces ânerieslà qui font que l’on ne comprend rien du tout. Mais cela ne correspond pas au monde tel qu’il est.

Pour la conscience humaine telle qu’elle est, il y a certainement infiniment plus de choses qui sont invisibles qu’il n’y a de choses visibles. Ce que vous connaissez, les choses qui sont pour vous visibles et dont vous êtes conscient, c’est à peu près comme la peau d’une orange par rapport à l’orange — et encore, des oranges qui ont une peau très fine, pas une grosse peau ! Et alors, si vous ne connaissez que la peau de l’orange, vous ne connaissez rien d’une orange.

Et c’est à peu près ce qui se passe. Tout ce que vous connaissez de l’univers, c’est juste une petite croûte superficielle — et encore, vous la connaissez mal. Mais c’est tout ce que vous en savez, et tout le reste vous échappe.

  1. Savitri, p.442
  2. Ibid., p.443
  3. Ibid., p.453
  4. Questions and Answers 1956, p.80
  5. The Synthesis of Yoga, p.110
  6. Ibid., p.108
  7. Ibid., p.109
  8. Ibid.
  9. Ibid., p.110
  10. Entretiens 1956, p.91