Loretta reads Mother's Questions and Answers:1956-01-25

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Mother's Questions and Answers: January 25, 1956
by Loretta, 2016 (1:15:36)
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This week, Mother speaks about the infinite divine progress in the creation. And she speaks about how the earth was formed to be a symbol of the universe, and to be the point of concentration for the work of transformation – the point of concentration for divine transmutation. She uses the word 'Overmind', when she speaks about spiritual aspirations of men thousands and thousands of years ago. What she's referring to is the highest realizations available to mankind at that time, in the evolution of Mind in man – or, we could say, available to mental man.

The Overmind, which is a level of thinking at the top of mind, was at the top of the possibility of human evolution at that time. And to be able to have this level of mind was the highest realization available to men's consciousness.

When Mother speaks of Overmind godheads, she's speaking of conscious entities, conscious powers, which do not evolve. Here in India, they are seen as beings, like Lord Shiva, or Goddess Lakshmi, for example. And Mother and Sri Aurobindo often spoke of having conscious relationships with many of these beings.

Sri Aurobindo and Mother came here to bring here, and to embody in themselves, the next step for humanity and the world. Which means a level of realization one can attain that is above what they're calling the Overmind; and that of course is what Sri Aurobindo calls the supermind.

Mother explains more about what they mean by 'supermind' in this class. And she also uses a Sanskrit word, 'pralaya'. It means the time when the whole creation dissolves. It goes into kind of an indrawn sleep, between cycles of manifestation. And they say that there have been several pralayas; and this time, they don't want to have one, and that's why Mother and Sri Aurobindo are working – or at least that's part of what their work is. So that things don't have to collapse.

But in a pralaya, it means everything is over. So when creation begins to manifest again, as it does in the manifestation of the cycles of creation, it must start from the absolutely bare beginnings of everything.

This week, Mother does something which is rather unusual. Customarily, she gives each class as long as someone asks her questions. When it's quiet she asks for questions; and when finally no one has a question, that's the end of the class. But this class – Mother appears to have come to this class prepared to give a talk herself, on a particular subject. We saw that last week the class students were asking very particular questions about how to do Sri Aurobindo's Yoga. And they seemed to be asking questions based on a real knowledge of Mother and Sri Aurobindo's teachings in general. This seemed to give at least some idea of how much they had learned, and how much they were interested themselves, at making the choice to do Sri Aurobindo's Yoga for themselves.

So, we will see now, in this class, that Mother has come ready to speak to these students about this particular subject of her own choice – and she talks for quite a long time. Mother has brought the champak flower to the class. In the West, the champak flower is called 'frangipani'. Mother named the flower 'psychological perfection', because she could discern this particular quality as the quality in the flower. And because the flower has five petals, she gave five particular human qualities that would be needed for the psychological perfection necessary to do Sri Aurobindo's Yoga. (Or, in fact, to do any real spiritual practice.) And we're going to see that her whole talk, based on psychological perfection relating to the flower, is given for the purpose of explaining to these students what is necessary – what is basic – for doing Sri Aurobindo's Yoga successfully. And she's brought up the subject herself.

Perhaps Mother has seen that this is where the students are. Maybe it is a response on her part, to the level of spiritual development of these young people. They're now in their late teens. And perhaps Mother feels that they're really ready to undertake this serious endeavor, and that they are making this choice.

And when you hear the tapes of last week and also this week, it's interesting to see that these kinds of questions are all from the girls in the class. We have the original French tape-recording; it'll play automatically after the English translation.

It's January 25th, 1956. We're sitting in Mother's class; ashramites are here, students are here. Nobody knows that Mother is prepared to give a talk. And Mother has just read from the French translation of The Synthesis of Yoga. And then she turns to one of the girls, one of the students, and she says, “Don't you have a question? Yes?” And the girl says something that you can't hear on the tape. And Mother says, “What?” And the girl asks...

25 January 1956[1]

(The Synthesis of Yoga, Part I, Chapter III:
“Self-Surrender in Works – The Way of the Gita”)

Ch.3 Self-Surrender in Works - The Way of the Gita.jpg
PDF (17 pages)

“Life, not a remote silent or high-uplifted ecstatic Beyond — Life alone, is the field of our Yoga. The transformation of our superficial, narrow and fragmentary human way of thinking, seeing, feeling and being into a deep and wide spiritual consciousness and an integrated inner and outer existence and of our ordinary human living into the divine way of life must be its central purpose.”[2]
Sweet Mother, will “the divine way of life” be established on earth only when the Supermind descends?

I think so. There seems to be no possibility of its happening other-wise. But it is a very relative question. Perhaps our way of life could become a little more divine without becoming altogether divine.

What do you mean by a “divine way of life”?

We always call “Divine” all that we are not but wish to be. All that seems to us infinitely superior, not only to all that we have done, but to all that we feel we can do; all that surpasses both our conception and our present possibilities, we call “Divine”.

I say this, not as a joke, but because I am quite convinced that if we go back some thousands of years, when men spoke of the Divine — if ever they did speak of the Divine, as I believe — they spoke perhaps of a state like that of the godheads of the Overmind; and now this mode of being of the Overmind godheads who, obviously, have governed the earth and formed many things on earth for a very long time, seems to us far inferior to what we conceive the Supermind to be. And this Supermind, which is, precisely, what we now call the Divine and try to bring down on earth, will probably strike us in the same way a few thousand or million years hence as the Overmind does today.

And I am sure that in the manifestation, that is, in His self-expression, the Divine is progressive. Outside the manifestation He is something we cannot conceive; but as soon as He manifests in this kind of perpetual becoming, well, He manifests more and more of Himself, as though He were reserving for the end the most beautiful things in His Being.

As the world progresses, what He expresses in the world becomes what we might call more and more divine.

So Sri Aurobindo has used the word Supermind to explain to those who are in the outer and evolutionary consciousness and who have some idea of the way in which the earth has developed — to explain to them that this something which is going to be beyond all this, and superior to human creation, to man, whom he always calls the mental being — this something which is going to come will be greater and better than man; and so he calls it supramental in order to make himself understood. But we could just as well say that it is something more divine than what has been manifested before.

And this he himself says, in what I read today, that it is infinite, that it has no limits[3]. That is to say, there will always be a growing perfection; and what now seems to us imperfect must have been the perfection for which certain ages in earth’s history aspired.

There is no reason why this should stop. If it stopped, it would be finished. It would be a new Pralaya.

Mother, I have not understood this: “It is for this meaningful development of consciousness by thought, will,emotion, desire, action and experience, leading in the end to a supreme divine self-discovery, that Man, the mental being, has entered into the material body.”[4]

Why has the mental being taken a material body? Is that what you are asking?

[No.] Sri Aurobindo says, “leading in the end to a supreme divine self-discovery”. [In himself then – in material man – is this the Divine? The supreme discovery?]

The divine discovery is the discovery of the Divine in oneself. So man, that is, the mental being — for what we call man is a physical body with a mental being within, a mental being manifested in a body, a physical body — so the mental being has incarnated and become man in order to find within himself the divine Being, the divine Presence.

Why? Are you asking why? It’s a funny way of going about it! (Laughter)

I don’t know if he is going to explain it here, I don’t remember now, but one thing is certain, that this marvellous thing, the divine Presence in Matter, which is at the origin of the formation of the psychic being, belongs in its own right to life on earth.

So — we have already said this many times, I believe — our earth which from the astronomical point of view seems to be only a small insignificant planet in the midst of all the stars and all the worlds, our earth has been formed to become the symbol of the universe and the point of concentration for the work of transformation, of divine transmutation.

And because of that, in this Matter which was perhaps the most obscure and most inconscient of all the Matter of the universes, there plunged and incarnated directly the Divine Consciousness, from the supreme Origin right into the obscurest Matter, without going through any intermediate stages, directly. Consequently, the two extremes touch, the Supreme and the most inconscient, and the universal circle closes. And so earthly life is the easiest means, one might say, or the most rapid, of becoming conscious of the Divine.

And it is so true that even the great cosmic Individualities, when they want to be converted or to unite with the Origin, take a physical body for that, because it is more convenient for them, for it can be done faster and better than if they had to progress through all the states of being, from any one of the states of being in the universe to the supreme Origin.

It is easier to come down into a human body and find the divine Presence there, it is quicker. Imagine the serpent biting its tail, it makes a circle, doesn’t it? So, if something wants to be united with the Divine, it is easier to enter the tail than to go the whole round of the body! As the head bites the tail, well, if you enter the tail you are immediately in contact with the head, otherwise you have to go all the way round to reach the head.

(To the child) Mind you, I am not quite sure if this is what he means, but any way it is one explanation.

[(Then it's very quiet. And Mother waits awhile, and she asks, “Is that all?” And then she waits, and asks again, “Is that all?” And then she waits again, and she says, “Nothing?”)]


Mother shows the white Champak flower she is holding in her hand.
She has named the flower “Psychological Perfection”.

Psychological perfection flower.jpg

Who remembers this?

(Counting the petals) One, two, three, four, five psychological perfections. What are the five psychological perfections?

For they can be changed. And in fact, to tell you my secrets, every time I give it to someone, they are not always the same psychological perfections. That depends on people’s needs. Even to the same person I may give at different times different psychological perfections; so it’s not fixed. But the first time this flower was named “Psychological Perfection” (I remember very well it was at a gathering up there where Prosperity now is...

[(And then there's a footnote, and the footnote explains Prosperity: 'Prosperity' is the name of the place where Mother gave to distribute things – even when the Ashram was quite small and also quite poor, and there was very little – she put this idea on it, and she called it Prosperity. And this is the footnote: ““Prosperity” is the place where, on the first of every month, Mother used to distribute to the disciples what they needed for the month.” And today, Prosperity is still going on. There is a place in the Ashram – it's not far from the original Prosperity. And the ashramites when they need something, or once a month, they go there to receive what they need for the month.)]

...where I go on the first of the month; there was a gathering and we had decided the five psychological perfections), at that time they were noted down, but as for me it is something very fluid — I told you it depends on the circumstances and needs — I don’t remember what was chosen the first time.

So, if someone knows it, he can tell us, we’ll compare.

I am not sure.

You are not sure. Is there anyone who is sure?

[(And then you hear several people speaking at once. And Mother says, “What?” And one disciple says:)]
Aspiration, devotion, sincerity and faith.

That makes only four, so far.

And surrender.

Surrender? Someone told me something else.

(To a disciple) You, do you know? Well, then, come and tell us.

In English, Mother?

Ah, no, my child, this is a French class, not in English!

Faith, sincerity, aspiration, devotion, surrender.

But that’s what he just said. (Turning to another disciple) You — a little while ago, you told me “faithfulness”.

I said that, but it’s not faithfulness, instead of faithfulness it’s faith.

But why should there not be faithfulness? I didn’t put it down, because I didn’t try to recall anything, I simply wrote down what seemed to me the most important and most general. But it may be put in various ways.

In any case, what is always there, in all combinations and to whomever I give it, the first among them all is sincerity. For if there is no sincerity, one cannot advance even by half a step. So that is the first, and it is always there.

But it is possible to translate it by another word, if you prefer it, which would be “transparency”. I shall explain this word:

Someone is in front of me and I am looking at him; I look into his eyes. And if this person is sincere or “transparent”, through his eyes I go down and I see his soul — clearly. But — this is precisely the experience — when I look at somebody and see a little cloud, then I continue, I see a screen, and then sometimes it is a wall, and afterwards it is something quite black; and all this must be crossed, and holes bored in order to go through; and even then I am not sure if at the last minute I may not find myself before a door of bronze so thick that I shall never get through and see his soul; so, of such a person I can immediately say that he is not sincere. But I can also say, figuratively, that he is not transparent. That is the first thing.

There is a second, which is obviously, as indispensable if you want to go forward; it is to have faith. Or another word, which seems more limited but is for me more important, because (it is a question of experience) if your faith is not made of a complete trust in the Divine, well, you may very easily remain under the impression that you have faith and yet be losing all trust in the divine Power or divine Goodness, or the Trust the Divine has in you. These are the three stumbling-blocks:

Those who have what they call an unshakable faith in the Divine, and say, “It is the Divine who is doing everything, who can do everything; all that happens in me, in others, everywhere, is the work of the Divine and the Divine alone”, if they follow this with some kind of logic, after some time they will blame the Divine for all the most terrible wrongs which take place in the world and make of Him a real demon, cruel and frightful — if they have no trust.

Or again, they do have faith, but tell themselves, “Well, I have faith in the Divine, but this world, I see quite well what it’s like! First of all, I suffer so much, don’t I? I am very unhappy, far more unhappy than all my neighbours” — for one is always far more unhappy than all one’s neighbours — “I am very unhappy and, truly, life is cruel to me. But then the Divine is divine, He is All-Goodness, All-Generosity, All-Harmony, so how is it that I am so unhappy? He must be powerless; otherwise being so good how could He let me suffer so much?”

That is the second stumbling-block.

And the third: there are people who have what may be called a warped and excessive modesty or humility and who tell themselves, “Surely the Divine has thrown me out, I am good for nothing, He can do nothing with me, the only thing for me is to give up the game, for He finds me unworthy of Him!”

So, unless one adds to faith a total and complete trust in the Divine Grace, there will be difficulties. So both are necessary....

Now, we have put “devotion” in this series. Yes, devotion is all very well, but unless it is accompanied by many other things it too may make many mistakes. It may meet with great difficulties.

You have devotion, and you keep your ego. And then your ego makes you do all sorts of things out of devotion, things which are terribly egoistic. That is to say, you think only of yourself, not of others, nor of the world, nor of the work, nor of what ought to be done — you think only of your devotion. And you become tremendously egoistic. And so, when you find out that the Divine, for some reason, does not answer to your devotion with the enthusiasm you expected of Him, you despair and fall back into the same three difficulties I was just speaking about: either the Divine is cruel — we have read that, there are many such stories, of enthusiastic devotees who abuse the Divine because He is no longer as gentle and near to them as before, He has withdrawn, “Why hast Thou deserted me? Thou hast abandoned me, O monster!...” They don’t dare to say this, but think it, or else they say, “Oh! I must have made such a serious mistake that I am thrown out”, and they fall into despair.

But there is another movement which should constantly accompany devotion.... That kind of sense of gratitude that the Divine exists; that feeling of a marvelling thankfulness which truly fills you with a sublime joy at the fact that the Divine exists, that there is something in the universe which is the Divine, that it is not just the monstrosity we see, that there is the Divine, the Divine exists. And each time that the least thing puts you either directly or indirectly in contact with this sublime Reality of divine existence, the heart is filled with so intense, so marvellous a joy, such a gratitude as of all things has the most delightful taste.

There is nothing which gives you a joy equal to that of gratitude. One hears a bird sing, sees a lovely flower, looks at a little child, observes an act of generosity, reads a beautiful sentence, looks at the setting sun, no matter what, suddenly this comes upon you, this kind of emotion — indeed so deep, so intense — that the world manifests the Divine, that there is something behind the world which is the Divine.

So I find that devotion without gratitude is quite incomplete, gratitude must come with devotion.

I remember that once we spoke of courage as one of the perfections; I remember having written it down once in a list. But this courage means having a taste for the supreme adventure. And this taste for supreme adventure is aspiration — an aspiration which takes hold of you completely and flings you, without calculation and without reserve and without a possibility of withdrawal, into the great adventure of the divine discovery, the great adventure of the divine meeting, the yet greater adventure of the divine Realisation; you throw yourself into the adventure without looking back and without asking for a single minute, “What’s going to happen?” For if you ask what is going to happen, you never start, you always remain stuck there, rooted to the spot, afraid to lose something, to lose your balance.

That’s why I speak of courage — but really it is aspiration. They go together. A real aspiration is something full of courage.

And now, surrender. In English the word is “surrender”, there is no French word which gives exactly that sense. But Sri Aurobindo has said — I think we have read this — that surrender is the first and absolute condition for doing the yoga. So, if we follow what he has said, this is not just one of the necessary qualities: it is the first attitude indispensable for beginning the yoga. If one has not decided to make a total surrender, one cannot begin.

But for this surrender to be total, all these qualities are necessary. And I add one more — for so far we have only four — I add endurance. For, if you are not able to face difficulties without getting discouraged and without giving up, because it is too difficult; and if you are incapable... well, of receiving blows and yet continuing, of “pocketing” them, as they say — when you receive blows as a result of your defects, of putting them in your pocket and continuing to go forward without flagging — you don’t go very far; at the first turning where you lose sight of your little habitual life, you fall into despair and give up the game.

The most... how shall I put it? the most material form of this is perseverance. Unless you are resolved to begin the same thing over again a thousand times if need be... You know, people come to me in despair, “But I thought it was done and now I must begin again!” And if they are told, “But that’s nothing, you will probably have to begin again a hundred times, two hundred times, a thousand times; you take one step forward and think you are secure, but there will always be something to bring back the same difficulty a little farther on. You think you have solved the problem, you must solve it yet once again; it will turn up again looking just a little different, but it will be the same problem”, and if you are not determined that: “Even if it comes back a million times, I shall do it a million times, but I shall go through with it”, well, you won’t be able to do the yoga. This is absolutely indispensable.

People have a beautiful experience and say, “Ah, now this is it!...” And then it settles down, diminishes, gets veiled, and suddenly something quite unexpected, absolutely commonplace and apparently completely uninteresting comes before you and blocks your way. And then you say, “Ah! what’s the good of having made this progress if it’s going to start all over again? Why should I do it? I made an effort, I succeeded, achieved something, and now it’s as if I had done nothing! It’s indeed hopeless.” For you have no endurance.

If one has endurance, one says, “It’s all right. Good, I shall begin again as often as necessary; a thousand times, ten thousand times, a hundred thousand times if necessary, I shall begin again — but I shall go to the end and nothing will have the power to stop me on the way.”

This is most necessary. Most necessary.

So here’s my proposal: we put surrender first, at the top of the list, that is, we accept what Sri Aurobindo has said — that to do the integral yoga one must first resolve to surrender entirely to the Divine, there is no other way, this is the way. But after that one must have the five psychological virtues, five psychological perfections, and we say that these perfections are:

Sincerity or Transparency
Faith or Trust (Trust in the Divine, naturally)
Devotion or Gratitude
Courage or Aspiration
Endurance or Perseverance.

One form of endurance is faithfulness, faithfulness to one’s resolution — being faithful. One has taken a resolution, one is faithful to one’s resolution. This is endurance.

There you are.

If one persists, there comes a time when one is victorious.

Victory is to the most persistent.

Le 25 janvier 1956[5]

Douce Mère, est‑ce seulement quand le Supramental descendra que la « divine manière de vivre » s’établira dans le monde ?

Je pense que oui. Cela n’a pas l’air de pouvoir se faire autrement. Mais c’est une question toute relative. Peut-être que la manière de vivre pourra devenir un peu plus divine sans devenir tout à fait divine.

Qu’est‑ce que tu veux dire par « divine manière de vivre » ?

Nous appelons toujours Divin tout ce que nous ne sommes pas et que nous voulons être. Tout ce qui nous paraît infiniment supérieur, non seulement à tout ce que nous avons fait, mais à tout ce qu’il nous semble que nous pouvons faire ; tout ce qui dépasse à la fois notre conception et notre possibilité présentes, nous l’appelons Divin.

Je dis cela non pas pour faire une plaisanterie, mais parce que je suis tout à fait convaincue que, si l’on remonte à quelques milliers d’années, quand on parlait de Divin (si jamais on parlait de Divin, ce que je pense), on parlait peut-être d’un état analogue à celui des divinités de l’Overmind, du Surmental ; et maintenant, cette manière d’être des divinités du Surmental, qui ont évidemment gouverné la terre et formé beaucoup de choses sur la terre depuis très longtemps, nous paraît très inférieure à ce que nous concevons comme Supramental. Et ce Supramental, que justement nous appelons maintenant le Divin et que nous essayons de faire descendre sur la terre, il est probable qu’il nous fera le même effet dans quelques milliers ou millions d’années que nous fait maintenant le Surmental.

Et je suis convaincue que dans la manifestation, c’est-à-dire dans l’expression de Soi, le Divin est progressif. Hors de la manifestation, Il est quelque chose que nous ne pouvons pas concevoir ; mais dès qu’Il se manifeste dans cette espèce de devenir perpétuel, eh bien, Il manifeste de plus en plus de Lui-même, comme s’Il réservait pour la fin les plus belles choses de Son Être.

À mesure que le monde progresse, ce qu’Il exprime dans le monde devient ce que nous pouvons dire de plus en plus divin.

Alors, Sri Aurobindo a employé le mot Supramental pour faire comprendre aux gens qui sont dans la conscience évolutive et extérieure et qui ont quelque idée de la façon dont s’est développé le monde terrestre, leur faire comprendre que c’est quelque chose qui va être au-delà, et supérieur à la création humaine, à l’homme, qu’il appelle toujours l’être mental ; ce qui va venir, c’est quelque chose qui sera plus et mieux que l’homme, et alors il l’appelle supramental, pour se faire comprendre. Mais nous pouvons aussi bien dire que c’est quelque chose de plus divin que ce qui a été manifesté auparavant.

Et là, il le dit lui-même, aujourd’hui dans ce que j’ai lu, que c’est infini, que cela n’a pas de limites . C’est-à-dire qu’il y aura toujours une perfection croissante ; et ce qui nous paraît maintenant imparfait devait être la perfection à laquelle aspiraient certaines périodes de l’histoire terrestre.

Il n’y a aucune raison pour que cela s’arrête. Si cela s’arrêtait, ça finirait. Ce serait un nouveau « pralaya ».

Mère, je n’ai pas compris ici : « C’est pour ce développement significatif de la conscience par la pensée, la volonté, les émotions, le désir, l’action et l’expérience, aboutissant à la suprême et divine découverte de soi, que l’Homme, être mental, s’est revêtu d’un corps matériel. »

Pourquoi l’être mental a revêtu un corps matériel, c’est cela que tu demandes ?

Il a dit : « aboutissant à la suprême et divine découverte de soi. »

La divine découverte, c’est la découverte du Divin en soi. Alors l’homme, c’est-à-dire l’être mental (parce que ce que nous appelons homme, c’est un corps physique avec un être mental dedans, un être mental se manifestant dans un corps, un corps physique), alors l’être mental s’est incarné et est devenu homme afin de trouver en lui-même l’Être divin, la Présence divine.

Pourquoi ? Tu demandes pourquoi ? C’est un drôle de procédé ! (rires)

Je ne sais pas s’il va l’expliquer là, je ne me souviens plus ; mais il y a un fait certain, c’est que cette chose merveilleuse de la Présence divine dans la Matière, qui est à l’origine de la formation de l’être psychique, est une chose qui appartient en propre à la vie terrestre.

Alors (nous avons dit cela déjà plusieurs fois, je crois), ce monde terrestre qui a l’air seulement d’une petite planète sans importance au point de vue astronomique, au milieu de toutes les étoiles et tous les mondes, ce monde terrestre a été formé pour devenir le symbole de l’univers et pour être un point de concentration pour le travail de transformation, de transmutation divine.

Et à cause de cela, dans cette matière qui était peut-être, de toutes les autres matières universelles, la plus obscure et la plus inconsciente, s’est précipitée et s’est incarnée directement la Conscience divine, depuis l’Origine suprême jusque dans la matière la plus obscure, sans passer par aucun intermédiaire, directement. Par conséquent, les deux extrêmes se touchent, le Suprême et le plus inconscient, et le cercle universel se referme. Et ainsi, la vie terrestre est le moyen le plus commode (si l’on peut dire) ou le plus rapide de prendre conscience du Divin.

Et c’est tellement un fait que, même quand les grandes Individualités cosmiques veulent se convertir ou s’unir à l’Origine, elles prennent un corps physique pour cela, parce que ça leur est plus commode, parce qu’on peut le faire plus vite et mieux que s’il fallait progresser à travers tous les états d’être, depuis n’importe lequel des états d’être de l’univers, jusqu’à la suprême Origine.

Il est plus facile de descendre dans un corps humain et d’y trouver la Présence divine, c’est plus rapide. Imaginez le serpent qui mord sa queue, cela fait un cercle, n’est‑ce pas ; alors, si quelque chose veut s’unir au Divin, c’est plus facile d’entrer dans la queue que de faire tout le tour du corps ! Puisque la tête mord la queue, eh bien, si vous entrez dans la queue, vous êtes immédiatement en rapport avec la tête. Tandis qu’autrement, il faut faire tout le tour comme cela, pour arriver jusqu’à la tête.

(À l’enfant) Note que je ne suis pas tout à fait sûre que ce soit cela qu’il veut dire, mais en tout cas c’est une explication.


Mère désigne la fleur de frangipanier qu’elle tient à la main.
Cette fleur a été nommée« Perfection Psychologique ».

Psychological perfection flower.jpg

Qui se souvient de cela ?

(Comptant les pétales) Un, deux, trois, quatre, cinq perfections psychologiques. Quelles sont les cinq perfections psychologiques ?

Parce que l’on peut en changer. Et en fait, pour vous révéler mes secrets, chaque fois que je la donne à quelqu’un, ce ne sont pas toujours les mêmes perfections psychologiques. Cela dépend du besoin des gens. Même, à la même personne, je peux donner à différents moments différentes perfections psychologiques ; par conséquent, ce n’est pas fixe. Mais la première fois que l’on a appelé cette fleur « Perfection Psychologique » (je me souviens très bien, c’était à une réunion là-haut, à l’endroit où se trouve maintenant Prospérité, où je vais le premier du mois ; il y avait une réunion et on avait décidé des cinq perfections psychologiques), à ce moment-là, on l’a noté ; mais comme pour moi c’est une chose très fluide (je l’ai dit, cela dépend des circonstances et des besoins), je ne me souviens pas de ce que l’on avait choisi la première fois.

Alors si quelqu’un le sait, il pourra le dire, on comparera.

Je ne suis pas sûre.

Tu n’es pas sûre. Il y a quelqu’un qui est sûr ?

Aspiration, dévotion, sincérité. Et la foi.

Cela ne fait que quatre jusqu’à présent.

Et la soumission.

La soumission ? Quelqu’un m’a dit autre chose. (S’adressant à une disciple) Toi, tu sais ? Eh bien, viens le dire.

En anglais, Mère ?

Ah ! non, mon enfant, c’est une classe de français, pas en anglais !

Foi, sincérité, aspiration, dévotion, soumission.

Mais c’est ce qu’il vient de dire. (S’adressant à une autre disciple) Toi, tout à l’heure, tu m’as dit « fidélité ».

J’ai dit, mais ce n’est pas fidélité. Au lieu de fidélité, il y a foi.

Mais pourquoi n’y aurait-il pas fidélité ? Je ne l’ai pas mis, parce que je n’ai pas essayé de me souvenir de quoi que ce soit, j’ai simplement écrit ce qui me paraissait être le plus important et le plus général. Mais on peut le mettre de façons différentes.

En tout cas, celui qui est toujours là, dans toutes les combinaisons et à qui que ce soit que je le donne, le premier de tous, c’est la sincérité. Parce que s’il n’y a pas de sincérité, on ne peut pas avancer même de la moitié d’un pas. Alors c’est cela, le premier, qui est toujours là.

Mais il peut se traduire par un autre mot, si l’on préfère, qui serait transparence. J’explique mon mot :

Je suis en présence de quelqu’un et je regarde cette personne ; je regarde dans ses yeux. Et si cette personne est sincère ou « transparente », à travers les yeux, je descends et je vois son âme — clairement. Mais (justement c’est cela, l’expérience) quand je regarde quelqu’un et puis que je vois un petit nuage, puis je continue, je vois un écran, et quelquefois c’est un mur, et après c’est quelque chose de tout à fait noir ; et qu’il faut traverser tout cela, et puis faire des trous pour pouvoir passer ; et puis on n’est pas sûr qu’à la dernière minute on ne se trouvera pas devant une porte de bronze tellement épaisse que l’on ne passera jamais au travers et que je ne verrai pas son âme ; alors cette personne-là, je peux dire tout de suite qu’elle n’est pas sincère. Mais je peux dire aussi d’une façon littéraire qu’elle n’est pas transparente. C’est la première chose.

Il y a une seconde chose, qui est évidemment assez indispensable si l’on veut avancer : c’est d’avoir la foi. Ou un autre mot, qui a l’air plus limité mais qui pour moi est plus important, parce que (c’est une question d’expérience), si votre foi n’est pas faite d’une confiance totale dans le Divin, eh bien, vous pouvez très facilement garder l’impression de votre foi, et être en train de perdre toute confiance dans le Pouvoir divin, ou la bonté divine, ou la confiance que le Divin a en vous. Ce sont les trois pierres d’achoppement :

Ceux qui ont une foi qu’ils appellent inébranlable dans le Divin et qui disent : « C’est le Divin qui fait tout, qui peut tout ; tout ce qui arrive en moi, dans les autres, partout, est l’oeuvre du Divin et de rien d’autre que le Divin », s’ils suivent cela avec une sorte de logique, au bout d’un certain temps ils vont accuser le Divin des méfaits les plus épouvantables qui se passent dans le monde et ils en feront un véritable démon cruel et effroyable — s’ils n’ont pas confiance.

Ou alors, ils ont bien la foi, mais ils se disent : « Enfin, j’ai la foi dans le Divin, mais ce monde, je vois bien comment il est ! D’abord moi, je souffre beaucoup, n’est‑ce pas, je suis très malheureux, beaucoup plus malheureux que tous mes voisins (parce qu’on est toujours beaucoup plus malheureux que tous ses voisins), je suis très malheureux, et vraiment la vie est méchante avec moi. Mais alors le Divin est divin, Il est toute bonté, toute générosité, toute harmonie, alors comment se fait‑il que je sois si malheureux ? Il doit être impuissant ; autrement, étant si bon, comment me laisserait-Il souffrir tellement ? »

C’est la seconde pierre d’achoppement.

Et la troisième, ce sont les gens qui ont ce que l’on pourrait appeler une modestie ou une humilité dévoyées et excessives et qui se disent : « S ûrement le Divin m’a rejeté, je ne suis bon à rien, Il ne peut rien faire de moi, je n’ai qu’à abandonner la partie parce qu’Il me trouve indigne de Lui ! »

Alors, à moins que l’on n’ajoute à la foi une confiance totale et complète en la Grâce divine, on aura des difficultés. Donc, il faut les deux ; l’un ou l’autre, ou les deux.

Maintenant, nous avons mis dans la série « dévotion ». Oui, la dévotion c’est très bien, mais à moins qu’elle ne soit accompagnée de beaucoup d’autres choses, elle aussi peut se tromper beaucoup. Elle peut rencontrer de grandes difficultés.

On a de la dévotion, et on garde son ego. Et alors, votre ego vous fait faire toutes sortes de choses par dévotion, et des choses qui sont terriblement égoïstes. C’est-à-dire que l’on ne pense qu’à soi et pas aux autres, ni au monde, ni au travail, ni à ce qui doit être fait — on ne pense qu’à sa dévotion. Et on devient formidablement égoïste. Et alors, quand vous vous apercevez que le Divin, pour une raison quelconque, ne répond pas à votre dévotion avec l’enthousiasme que vous attendez de Lui, on se désespère et on retombe dans les mêmes trois difficultés dont je parlais tout à l’heure : ou le Divin est cruel (nous avons lu cela, il y a beaucoup d’histoires comme cela, de dévots enthousiastes qui injurient le Divin parce qu’Il n’est plus avec eux aussi gentil et aussi proche qu’Il l’était avant, Il s’est retiré : « Pourquoi m’as-Tu laissé ? Tu m’as laissé tomber, monstre !... » Ils n’osent pas le dire, mais ils le pensent), ou alors ils disent : « Oh ! j’ai dû faire une faute tellement grave que je suis rejeté », et on tombe dans le désespoir.

Mais il y a un autre mouvement, qu’il faudrait avoir d’une façon constante comme un complément de la dévotion... Cette espèce de sens de la gratitude, que le Divin existe ; ce sentiment de reconnaissance émerveillée qui vous remplit vraiment d’une joie sublime du fait que le Divin existe, qu’il y a quelque chose dans l’univers qui est le Divin, que ce n’est pas seulement cette monstruosité que nous voyons, qu’il y a le Divin, que le Divin existe. Et chaque fois que la moindre chose vous met en contact, ou directement ou indirectement, avec cette sublime réalité de l’existence divine, le coeur se remplit d’une joie si intense, si merveilleuse, d’une reconnaissance qui est de toutes les choses celle qui a le goût le plus délectable.

Il n’y a rien qui vous donne une joie pareille à celle de la gratitude. On entend un oiseau chanter, on voit une jolie fleur, on regarde un petit enfant, on voit un acte de générosité, on lit une belle phrase, on regarde un coucher de soleil, n’importe, tout à coup cela vient en vous, cette espèce d’émotion, mais si profonde et si intense, que le monde manifeste le Divin, qu’il y a quelque chose derrière le monde qui est le Divin.

Alors, je trouve que la dévotion sans gratitude est tout à fait incomplète, il faut que la gratitude vienne avec la dévotion.

Je me souviens qu’il y avait un temps où nous avions parlé du courage comme l’une des perfections ; je me souviens de l’avoir écrit une fois dans une liste. Mais c’est un courage qui veut dire le goût de l’aventure suprême. Et ce goût de l’aventure suprême, c’est l’aspiration ; l’aspiration qui vous saisit tout entier et qui vous jette, n’est‑ce pas, sans calcul et sans réserve, et sans possibilité de recul, vers la grande aventure de la découverte divine, la grande aventure de la rencontre divine, la grande aventure encore plus grande de la Réalisation divine ; on se jette dans l’aventure sans regarder en arrière et sans se demander une seule minute : « Qu’est‑ce qui va arriver ? » Parce que, si l’on se demande ce qui va arriver, on ne part jamais, on reste toujours les deux pieds par terre, là, solidement, en ayant peur de perdre quelque chose, de perdre son équilibre.

C’est pour cela que je parle de courage. Mais vraiment c’est de l’aspiration. Ce sont les deux ensemble. Une vraie aspiration est quelque chose qui est plein de courage.

Et puis la soumission. En anglais, c’est « surrender », il n’y a pas de mot français qui donne vraiment ce sens-là. Mais Sri Aurobindo avait dit (je crois que nous l’avons lu) que cette soumission (nous employons le mot soumission parce que nous n’en avons pas de meilleur) est la condition première et absolue pour faire le yoga. Alors, si nous suivons ce qu’il a dit, ce n’est pas l’une des qualités requises : c’est l’attitude première indispensable pour pouvoir commencer le yoga. Si l’on n’est pas décidé à faire une soumission totale, on ne peut pas commencer.

Mais pour que cette soumission soit totale, toutes ces qualités sont nécessaires. Et moi, j’en ajoute une (parce que jusqu’à présent nous n’en avons que quatre), j’en ajoute une, c’est l’endurance. Parce que, si vous n’êtes pas capable de faire face aux difficultés sans vous décourager et sans abdiquer parce que c’est trop difficile, et puis si vous n’êtes pas capable... eh bien, de recevoir des coups et de continuer, d’« empocher » comme on dit — quand vous recevez des coups provenant de vos défauts, de mettre les coups dans votre poche et puis de continuer à avancer sans faiblir —, on ne va pas très loin ; au premier tournant où l’on perd de vue la petite vie habituelle, on se désespère et on abandonne la partie.

La forme la plus... comment dire... la plus matérielle de cela, c’est la persévérance. À moins que vous ne soyez résolu à recommencer mille fois s’il le faut la même chose... N’est‑ce pas, les gens viennent vous trouver désespérés : « Mais je croyais que c’était fait et il faut encore que je recommence ! » Et si on leur dit : « Mais ce n’est rien, vous aurez probablement à recommencer cent fois, deux cents fois, mille fois !... » Vous faites un pas en avant et vous croyez que vous êtes solide, mais il y aura toujours quelque chose pour faire renaître la même difficulté un peu plus loin. Vous croyez que vous avez résolu le problème, il faudra le résoudre encore ; il se représentera avec une toute petite différence d’apparence, mais ce sera le même problème. Et si vous n’êtes pas décidé que, « même si cela se représente un million de fois, je le ferai un million de fois, mais j’irai jusqu’au bout », eh bien, vous ne pourrez pas faire le yoga. Cela, c’est tout à fait indispensable.

Les gens qui ont eu une belle expérience et qui disent : « Ah ! maintenant, ça y est ! » Et puis ça se calme, ça s’atténue, ça se voile, et tout d’un coup une chose tout à fait inattendue, absolument vulgaire et qui a l’air d’être complètement sans intérêt, se présente devant vous et elle vous bouche le chemin. Et alors on se dit : « Ah ! à quoi ça sert d’avoir fait ce progrès si ça recommence ! pour quoi faire ? J’ai fait un effort, j’ai réussi, je suis arrivé à quelque chose, et maintenant c’est comme si je n’avais rien fait ! alors, c’est désespérant. » Parce que l’on n’a pas d’endurance.

Si on a de l’endurance, on dit : « C’est bon. Bien, je recommencerai aussi longtemps qu’il le faut ; mille fois, dix mille fois, cent mille fois s’il le faut, je recommencerai — mais j’arriverai jusqu’au bout et rien n’aura le pouvoir de m’arrêter en route. »

C’est très nécessaire. Très nécessaire.

Alors voilà ma proposition : nous mettons soumission d’abord, en haut ; c’est-à-dire que nous acceptons le fait que Sri Aurobindo a dit que, pour faire le yoga intégral, il faut d’abord prendre la résolution que l’on se soumettra entièrement au Divin, il n’y a pas d’autre moyen, que c’est le moyen. Mais après cela, il faut avoir cinq vertus psychologiques, cinq perfections psychologiques, et nous disons que ces perfections sont :

Sincérité ou Transparence,
Foi ou Confiance (confiance dans le Divin naturellement),
Dévotion ou Gratitude,
Courage ou Aspiration,
Endurance ou Persévérance.

Une forme de l’endurance, c’est la fidélité ; la fidélité à sa résolution : être fidèle. On a pris une résolution, on est fidèle à sa résolution : c’est de l’endurance.


Si l’on s’obstine, vient un moment où on a la victoire.

La victoire est au plus obstiné.

  1. Questions and Answers 1956, p.33
  2. The Synthesis of Yoga, p.89
  3. Ibid., p.90 (“In a certain sense it may be an error to speak of a goal anywhere in a progression which may well be infinite.”)
  4. Ibid., p.89
  5. Entretiens 1956, p.45