Loretta reads Mother's Questions and Answers:1955-12-28

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Mother's Questions and Answers: December 28, 1955
by Loretta, 2016 (55:16)
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In this class, Mother says that there is something in every person that is instinctively open to the influence of their soul, their psychic being. There is something in each one of us which is turned to our soul and receiving its influence. It's different for different people; and there are two things – two main things. The first one is the part of our being which has enthusiasm for something. This enthusiasm awakens our whole being, and makes us give ourselves completely into the thing we choose to do, or what we choose to be. Like the artist who gives him- or herself completely to their art.

The second one is the kind of person who has an innate gratitude, which makes them respond with warmth and with devotion and with joy, automatically somehow, to the “sovereign beauty or infinite Grace which is behind all things”[1]

Mother says that people are born with one or the other of these two kinds of inner action. And they are the two things which prepare people the most for spiritual progress.

Mother also says that we can consciously develop the one which we are born with. And then we are consciously developing our contact with the presence of our own soul, and that presence will increase.

This is another guidance for people who are doing Sri Aurobindo's Yoga, and who want to realize their own soul. Because, to have it be active, and be guiding – in front of their being, and helping them – is the most important thing for the Yoga. Mother and Sri Aurobindo said constantly that when we realize our psychic being, everything will be much easier for us. It is the first major step: the first step to be reached in the practice of Sri Aurobindo's Yoga.

For most people, what their own soul really is remains a mystery for a long time – years, sometimes decades. Here's a good solid practical hint about how we can get to tell what our own soul is doing in us. We can use this understanding to know when our soul is active in our daily life.

In Sri Aurobindo's conversations with Pavitra, in September of 1926 – just a few months before Sri Aurobindo retired to his room – he told Pavitra that, “without a psychic aspiration, nothing in this yoga is possible”.

In this class, Mother says that in every being – even in what one could call the worst, the really bad ones – there is something that aspires for the Divine. And she also speaks about progress in all the planes of our being: mental, vital, physical.

Here, at the end of the year 1955, she says that at the point which the physical being had reached, it did not go on progressing like the mental being and the vital being. She said that the physical being grows and then decomposes, because of its lack of plasticity and receptivity, and by its very nature. However, she also says that this is not inevitable, and she gives us the clear idea that this will change.

This class ends the year 1955. The next class will be in 1956. 1956 is the year that the supramental consciousness will begin to manifest in the consciousness upon earth. And we're going to hear a lot about it in the class; and there's also more information that comes in the Mother's Agenda, in her talks with Satprem.

We're going to see that the first manifestation comes on February 29th of 1956. And from that time – reading Mother's Agenda – we read, continually, descriptions about how in Mother's physical body, the consciousness of her cells goes on changing. Here in this class, she says that perhaps – “perhaps even the cellular — the molecular and atomic, is progressing in its capacity to express the divine Force and Consciousness”[2]. But we're going to see that this cellular progress is going to increase.

This is one of the themes which runs like a continuous thread throughout Mother's experiences in the Agenda. And it goes all the way to the end of the Agenda in 1973.

This week, we have the original French tape-recording of Mother's class. In the coming year of [1956], Mother's classes were also tape-recorded, and so we can hear what she says, and hear her voice in French, speaking to her class about changes in the physical consciousness as time goes on.

So it is December 28th, 1955. And we're in Mother's class; we have a lot of questions from the students...

28 December 1955[3]

(Mother reads from The Synthesis of Yoga, Part I, Chapter II: “Self-Consecration”.)

Ch.2 Self-Consecration.jpg
PDF (20 pages)

Sweet Mother, what is “an all-receiving concentration that is the very nature of the integral Yoga”?
An all-receiving concentration?

No — a concentration which is open to all that exists; it is a concentration which does not oppose anything. It is a concentration which is open. It means that one must not reject certain things from himself and practise an exclusive concentration on a particular point while neglecting all the others. All the possibilities should be admitted and pursued.

Here it is written: “Our one objective must be the Divine himself to whom, knowingly or unknowingly, something always aspires in our secret nature.”
What is this something which aspires, Sweet Mother?

It is a part of the being which is not always the same in everyone, and which is instinctively open to the influence of the psychic.

There is always one part — sometimes indeed quite veiled, of which we are not conscious — something in the being which is turned to the psychic and receiving its influence. This is the intermediary between the psychic consciousness and the external consciousness.

It is not the same thing in everyone; in each one it is different. It is the point in his nature or character through which he can touch the psychic and where he can receive the psychic influence. It depends upon people; for each one it is different; everyone has a point like this.

You may also feel that there are certain things which suddenly push you, lift you above yourself, open a kind of door upon something greater. It can be many things; and it depends upon each one’s nature. It’s the part of the being which enthuses over something; it is this capacity for enthusiasm.

There are two principal things. This, the capacity for enthusiasm which makes one come out of his greater or lesser inertia in order to throw himself more or less totally into the thing which rouses him. As for instance, the artist for his art, the scientist for his science. And in general, every person who creates or builds has an opening, the opening of a special faculty, a special possibility, creating an enthusiasm in him. When this is active, something in the being awakens, and there is a participation of almost the whole being in the thing done.

There is this. And then there are those who have an innate faculty of gratitude, those who have an ardent need to respond, respond with warmth, devotion, joy, to something which they feel like a marvel hidden behind the whole of life, behind the tiniest little element, the least little event of life, who feel this sovereign beauty or infinite Grace which is behind all things.

I knew people who had no knowledge, so to say, of anything, who were hardly educated, whose minds were altogether of the ordinary kind, and who had in them this capacity of gratitude, of warmth, which gives itself, understands and is thankful.

Well, for them, the contact with the psychic was very frequent, almost constant and, to the extent that they were capable of it, conscious — not very conscious but a little — in the sense that they felt that they were carried, helped, uplifted above themselves.

These two things prepare people the most. They are born with one or the other; and if they take the trouble, it develops gradually, it increases.

We say: the capacity for enthusiasm, something which throws you out of your miserable and mean little ego; and the generous gratitude, the generosity of the gratitude which also flings itself in thanksgiving out of the little ego. These are the two most powerful levers to enter into contact with the Divine in one’s psychic being. This serves as a link with the psychic being — the surest link.


That’s all?

Sweet Mother, does something aspire even in the most nasty people?

In the most nasty people?... yes, my child — even in the Asuras, even in the Adversaries, even in the monsters, there is something.

There is always a corner, a kind of rift, a sensitive point, which is usually called a weakness. But this actually is the strength of the being, the point by which it can be touched.

For even in the most obscure and misled beings, even in those whose conscious will is to fight against the Divine, in spite of themselves, in spite of everything, their origin is divine. And they work in vain, try in vain to cut themselves off from their origin; they cannot do it. Deliberately, consciously, they try all they can; but they know very well they cannot do it. Even the most monstrous being there is always a means to touch.

The Divine, the Divine’s action in the world, always acts as a limit to the excess of evil, and at the same time gives an unlimited power to the good. And it is this unlimited power of the good which, externally, in the manifestation, serves as a limit to the spreading of evil.

Naturally, to the very limited vision of human beings it seems sometimes that evil has no limits and that it goes to its extreme. But this extreme itself is a limit. There is always a halt, because there is a point where the Divine rises up and says, “You won’t go any farther.” Whether it be the great destructions of Nature or men’s monstrosities, there is always a moment when the Divine intervenes and prevents things from going farther.

(Long silence)

Sweet Mother, do those who have this aspiration without knowing it also progress without knowing it?

Yes — yes.

Then everybody is progressing, always, isn’t that so?

In a certain way, yes. Only it may not be apparent in one lifetime, because when there is no conscious participation of the being, the movement is relatively slow, even relative to the short duration of human life. And so it is quite possible, for example, that at the moment of death a being seems not to have progressed, and even sometimes it seems to have been going backwards, to have lost what it had at the beginning of its life. But if we take the great life-curve of its psychic being through many lives, there is always a progress. Each experience it had in one of its physical lifetimes helps it to make some progress. But it is the psychic being which always progresses.

The physical being, in the state in which it is at present — well, having reached a certain point of ascent, it comes down again. There are elements which may not come down again grossly; but still it does come down, one can’t deny it.

The vital being — not necessarily, nor the mental being. The vital being, if it knows how to get connected with the universal force, can very easily have no retrogression; it can continue to ascend. And the mental being, it’s absolutely certain, is completely free from all degeneration if it continues to develop normally. So these always make progress so long as they remain co-ordinated and under the influence of the psychic.

It is only the physical being which grows and decomposes. But this comes from its lack of plasticity and receptivity and by its very nature; it is not inevitable. Therefore there is room to think that at a given moment, as the physical consciousness itself progresses consciously and deliberately, well, to a certain extent and increasingly the body itself will be able, first to resist decay — which, obviously, must be the first movement — and then gradually begin to grow in inner perfection till it overcomes the forces of decomposition.

But truly speaking, it’s the only thing which for the moment does not progress. Everything else is progressing.

But this substance itself — that is, this material physical substance which forms it constitutes an organism which lives for a certain length of time in a given form and then this form declines and dissolves — the substance itself constituting these successive forms progresses through all these forms. That is, the molecular, cellular substance — perhaps even the cellular — the molecular and atomic, is progressing in its capacity to express the divine Force and Consciousness. Through all these organisms this substance becomes more and more conscious, more and more luminous, more and more receptive, until it reaches a perfection sufficient for it to become a possible vehicle for the divine Force itself which will be able to use it as it uses the elements of the other parts of the creation, like the mind or the vital.

And at that moment the physical substance will be ready to manifest in the world the new Consciousness, new Light, new Will. Through all the centuries, through countless lives, passing through innumerable organisms, using countless experiences it, so to speak, becomes refined; it is prepared, and becomes more and more receptive and open to the divine Forces.

So, a man as a momentary individual being may not appear to progress. But the progress is continued through him, as through all organisms.


(To a child) You seem to think that it is not very consoling!

All the same it is a consolation, because, in fact, it is only for each individual being to precipitate the movement of progress by working consciously at it. That freedom is given to everyone, so one has only to profit by it.

There is no ineluctable law preventing anybody from participating consciously in the universal progress. This freedom is given to him.

Nothing?... No questions, then?...

No more questions?... Nothing?... Nothing more?... (To a child) Or you have something to ask?

Sweet Mother, when one sees in one’s dream a white snake with two heads, what does it signify?

It depends on the context.

It is difficult to say. Logically it should mean purified energy.

Two heads; it depends on the context, that means, the circumstances in which one sees, what has happened before, what happens at that time and what happens afterwards. If it is just a snake like that, with two heads...

It was in this room, Sweet Mother. I don’t know who was there, but in Gauri’s drawer, here, there was the snake, and as soon as I opened it, it came out. Then you took it by the tail, and it bit you — but that did nothing. Then you let it go out by the other window.

It was white?


And had two heads?



You are sure that it bit me?

I don’t know.

Still, you remember it like that.


In which drawer?

Here, Sweet Mother, where you keep the flowers.

In the box?



I threw it out?

Not threw it, but you let it go out from there. You put it on the window and it went out.

Absolutely white?

I think so.

The eyes? You didn’t see them?

I don’t know.

When did this happen?

Two or three days ago, I think.


So, meditation?


Le 28 décembre 1955[4]

Douce Mère, qu’est‑ce que c’est, « une concentration ouverte à tout ce que caractérise essentiellement le yoga intégral » ?
Une concentration ouverte ?

Non — une concentration qui est ouverte à tout ce qui est ; c’est une concentration qui ne s’oppose à aucune chose. Ce n’est pas « une concentration ouverte », c’est une concentration qui est ouverte... Cela veut dire qu’il ne faut pas rejeter de soi certaines choses, et faire une concentration exclusive sur un point donné en négligeant tous les autres. Toutes les possibilités doivent être admises et poursuivies.

Ici il est écrit : « Notre seul objectif doit être le Divin Lui-même vers qui, le sachant ou non, quelque chose dans notre nature cachée aspire toujours. »
Quelle est cette chose, Douce Mère, qui aspire ?

C’est la partie de notre être, qui n’est pas toujours la même dans tous, et qui est instinctivement ouverte à l’influence du psychique.

Il y a toujours une partie — quelquefois justement très voilée, dont nous ne sommes pas conscients — il y a toujours dans l’être quelque chose qui est tourné vers le psychique et qui reçoit son influence. C’est ce qui est l’intermédiaire entre la conscience psychique et la conscience extérieure. Ce n’est pas dans tout le monde la même chose ; dans chacun c’est différent. C’est le point de sa nature ou de son caractère par lequel il peut toucher le psychique, où il peut recevoir l’influence psychique. Cela dépend des gens ; pour chacun c’est différent ; chacun a un point comme ça.

On peut sentir aussi qu’il y a certaines choses qui tout d’un coup vous poussent, vous élèvent au-dessus de vous-même, ouvrent comme une porte sur quelque chose de plus grand. Cela peut être beaucoup de choses ; et cela dépend de la nature de chacun. C’est la partie de l’être qui s’enthousiasme pour quelque chose ; c’est cette capacité d’enthousiasme.

Il y a deux choses principales. Celle-là, la capacité de s’enthousiasmer, qui fait qu’on sort de son inertie plus ou moins grande, pour se jeter d’une façon plus ou moins totale dans la chose qui vous enthousiasme. Par exemple, l’artiste pour son art, le savant pour sa science. Et en général, toute personne qui crée ou qui construit a une ouverture, l’ouverture d’une faculté spéciale, d’une possibilité spéciale, qui crée en vous un enthousiasme. Quand cela peut être actif, alors quelque chose de l’être s’éveille, et il y a une participation de presque tout l’être à la chose faite.

Il y a ça. Et puis il y a ceux qui ont une faculté innée de gratitude, ceux qui ont un besoin ardent de répondre, de répondre avec chaleur, dévouement, joie, à quelque chose qu’ils sentent comme une merveille qui est cachée derrière toute la vie, derrière le moindre petit élément, le moindre petit événement de la vie, qui sentent cette beauté souveraine ou cette Grâce infinie qui est derrière toutes choses.

J’ai connu des gens qui ne savaient pour ainsi dire rien, qui étaient très peu éduqués, dont le mental était d’une qualité tout à fait ordinaire, et qui avaient en eux cette capacité de gratitude, de chaleur qui se donne, qui comprend et qui remercie. Eh bien, pour eux, le contact avec le psychique était très fréquent, presque constant, et dans la mesure où ils en étaient capables, était conscient — pas très conscient, mais un peu conscient —, dans le sens qu’ils se sentaient portés, aidés, soulevés au-dessus d’eux-mêmes.

Ce sont les deux choses qui préparent le plus les gens. Ils sont nés avec l’une ou l’autre ; et s’ils en prennent la peine, ça se développe petit à petit, ça grandit.

Nous disons : la capacité d’enthousiasme, quelque chose qui vous projette en dehors de votre petit ego misérable et mesquin ; et la gratitude généreuse, la générosité de la gratitude qui se jette aussi, en reconnaissance, en dehors du petit ego. Ce sont les deux plus puissants leviers pour entrer en contact avec le Divin dans son être psychique. C’est ça qui sert de lien avec l’être psychique — le lien le plus sûr.


C’est tout ?

Douce Mère, est‑ce que dans les êtres les plus vilains quelque chose aspire ?

Dans les êtres les plus vilains ? Oui, mon petit. Même dans les asuras, même dans les Adversaires, même dans les monstres, il y a quelque chose. Il y a toujours un coin, une sorte de faille, un point sensible, que généralement on appelle une faiblesse. Mais celle-là c’est la force de l’être, le point par lequel ils peuvent être touchés.

Parce que même dans l’être le plus obscur et le plus dévoyé, même dans celui dont la volonté consciente est de lutter contre le Divin, malgré eux, malgré tout, leur origine est divine. Et ils ont beau faire, beau essayer de se couper de leur origine, ils ne le peuvent pas. Volontairement, consciemment, ils essayent tout ce qu’ils peuvent ; mais ils savent très bien qu’ils ne le peuvent pas. Même l’être le plus monstrueux, il y a toujours un moyen de le toucher.

Le Divin, l’action du Divin dans le monde agit toujours comme une limite à l’excès du mal, et en même temps donne une puissance illimitée au bien. Et c’est cette puissance illimitée du bien qui, extérieurement, dans la manifestation, sert de limite à l’expansion du mal. Naturellement, pour la vision très limitée des êtres humains, il paraît quelquefois que le mal n’a pas de limites, et qu’il va jusqu’à son maximum. Mais ce maximum lui-même est une limite. Il y a toujours un arrêt, parce qu’il y a un point où le Divin se dresse et dit : « T u n’iras pas plus loin. » Que ce soient les grandes destructions de la Nature, ou les monstruosités des hommes, il y a toujours un moment où le Divin intervient et empêche que ça aille plus loin.

(long silence)

Douce Mère, ceux qui ont cette aspiration sans le savoir, est‑ce qu’ils progressent aussi sans le savoir ?

Oui, oui.

Alors tout le monde progresse toujours, n’est‑ce pas ?

D’une certaine manière, oui. Seulement, ça peut ne pas être apparent dans une existence ; parce que, quand il n’y a pas la participation consciente de l’être, le mouvement est relativement lent, même relativement vis-à-vis de la courte durée de la vie humaine. Et alors, il se peut très bien que, par exemple, au moment de la mort, un être semble ne pas avoir progressé, et même quelquefois il semble avoir été à reculons, avoir perdu ce qu’il avait au commencement de sa vie. Mais si on prend la grande courbe de la vie de son être psychique à travers beaucoup d’existences, il y a toujours un progrès. Chaque expérience qu’il a eue dans une de ses existences physiques, lui sert à faire un progrès. Mais c’est l’être psychique qui progresse toujours.

L’être physique, dans l’état où il est maintenant, eh bien, arrivé à un certain point d’ascension, il redescend. Il y a des choses qui peuvent ne pas redescendre, d’une façon grossière ; mais enfin il redescend, on ne peut pas le nier.

L’être vital, pas nécessairement. Et l’être mental non plus. L’être vital, s’il sait se brancher sur la force universelle, peut très bien n’avoir aucune rétrogression ; il peut continuer une ascension. Et l’être mental, c’est tout à fait certain, il est complètement libre de toute dégénérescence s’il continue à se développer normalement. Alors ceux-là font toujours des progrès, tant qu’ils restent coordonnés et sous l’influence du psychique.

Ce n’est que l’être physique qui croît et qui se décompose. Mais cela provient de son manque de plasticité et de réceptivité, et par sa nature même ce n’est pas inévitable. Par conséquent, il y a tout lieu de croire qu’à un moment donné, à mesure que la conscience physique elle-même progressera consciemment et volontairement, eh bien, dans une certaine mesure et de plus en plus, le corps lui-même pourra d’abord résister à la déchéance — qui doit évidemment être le premier mouvement — et puis, peu à peu, commencer à croître en perfection intérieure, jusqu’à ce qu’il surmonte les forces de décomposition. Mais à vrai dire, c’est la seule chose qui, pour le moment, ne progresse pas. Tout le reste est en progrès.

Mais cette substance elle-même — c’est-à-dire cette substance physique matérielle qui se forme, constitue un organisme qui vit pendant un certain temps sous une forme donnée, et puis cette forme décroît et se dissout — la substance elle-même qui constitue ces formes successives, à travers toutes ces formes, elle progresse. C’est-à-dire que la substance moléculaire, cellulaire — peut-être même cellulaire, moléculaire et atomique — est en progrès dans sa capacité d’expression de la Force et de la Conscience divines. À travers tous ces organismes, cette substance devient de plus en plus consciente, de plus en plus lumineuse, de plus en plus réceptive, jusqu’au moment où elle aura atteint une perfection suffisante pour devenir un véhicule possible pour la Force divine elle-même, qui pourra se servir d’elle comme elle se sert des éléments des autres parties de la Création, comme le mental ou le vital.

Et à ce moment-là, la substance physique sera prête pour manifester dans le monde la Conscience nouvelle, la Lumière nouvelle, la Volonté nouvelle. À travers tous les siècles, par des vies innombrables, en passant par des organismes innombrables, servant à des expériences innombrables elle se... pour ainsi dire, elle s’affine, elle se prépare, et elle devient de plus en plus réceptive et ouverte aux Forces divines.

Alors un homme, en tant qu’être individuel momentané, peut ne pas avoir l’air de progresser. Mais le progrès est continu à travers lui, comme à travers tous les organismes.


(À l’enfant) Tu as l’air de penser que ce n’est pas très consolant !

C’est tout de même une consolation, parce que, au fond, il n’appartient qu’à chaque être individuel de précipiter le mouvement du progrès en y travaillant consciemment. Cette liberté-là est laissée à chacun, alors il n’y a qu’à en profiter. Il n’y a pas de loi inéluctable qui empêche qui que ce soit de participer consciemment au progrès universel. Cette liberté-là lui est donnée.

Rien ? Alors pas de questions ?... Plus de questions ? Rien ? Plus rien ? (À un enfant) Ou tu as quelque chose à demander ?

Douce Mère, qu’est‑ce que ça signifie quand on voit dans un rêve un serpent blanc avec deux têtes ?

Cela dépend du contexte... C’est difficile à dire. Logiquement ça doit être le sens de l’énergie purifiée. Deux têtes ? Ça dépend du contexte (cela veut dire les circonstances dans lesquelles on voit, ce qui est arrivé avant, ce qui arrive en même temps, et ce qui est arrivé après). Si c’est seulement un serpent comme ça, à deux têtes...

C’était dans cette chambre, Douce Mère. Je ne sais pas qui était là, mais dans le tiroir de Gauri, ici, il y avait le serpent, et dès que j’ai ouvert, il est sorti. Alors tu l’as pris par la queue, et il t’a mordue — mais ça n’a rien fait. Alors tu l’as fait sortir par l’autre fenêtre.

Il était blanc ?


Et il avait deux têtes ?



Tu es sûre qu’il a mordu ?

Je ne sais pas.

Enfin, tu te souviens comme ça.


Dans quel tiroir ?

Ici, Douce Mère, où tu mets les fleurs.

La boîte ?



Je l’ai jeté dehors ?

Pas jeté, mais tu l’as laissé sortir de là. Tu l’as mis sur la fenêtre et il est sorti.

Tout à fait blanc ?

Je crois.

Les yeux ? Tu n’as pas vu ?

Je ne sais pas.

Quand c’est arrivé ?

Il y a deux ou trois jours, je crois.


Alors, méditation ?


  1. Questions and Answers 1955, p.418
  2. Ibid, p.421
  3. Ibid., p.417
  4. Entretiens 1955, p.457