Loretta reads Mother's Questions and Answers:1955-12-21

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Mother's Questions and Answers: December 21, 1955
by Loretta, 2016 (1:03:11)
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In this class, Mother speaks about the collective yoga which is done in the Ashram. Of course she doesn't mention Auroville – she doesn't speak of collective yoga in Auroville – because Auroville was started after that, thirteen years later, in 1968. But, Auroville is made for the practice of human unity, and to be a collectivity. So it's possible to apply what Mother says here, in her class – it's possible to apply the conditions our lives are in, and the things that are called out from us as Aurovilians, to what Mother says about doing a collective yoga in the Ashram back in those days.

I think that for the Ashram that it has always held true. And it's possible to see it in the same light for Auroville.

Mother is explaining that doing Sri Aurobindo's Yoga as a collective yoga means that actually, each person does the Yoga for the whole group. And this is necessary, because Sri Aurobindo's Yoga – the purpose of his Yoga – is done for the transformation, and the totality of the transformation cannot take place through one single body.

Mother says that when a person is truly doing this collective yoga, their difficulties increase considerably. Mother is explaining why and how they become collective difficulties, instead of the isolated single kind of difficulties that one individual has, when one individual is doing the Yoga only for their own perfection. She explains that every one, each person, represents a difficulty to be overcome – and all difficulties have to be overcome for the transformation to come about.

In the different books which contain something about the history of the Ashram – in the memoirs of ashramites, or in the collections of letters from Sri Aurobindo and Mother to the ashramites over many years, since the Ashram began – you can read just how patient and loving they were. There are so many stories and histories about people having difficulties – about people who came with difficulties, how the difficulties got worse, how the difficulties came up during the process – and always Mother and Sri Aurobindo worked so hard to help everyone to stay. To help everyone do this difficult collective yoga. And Mother points out that the person's difficulties increase when they do the Yoga in the Ashram, because this is the place of realization. (Meaning, of course, the Ashram is the place of realization – but now Auroville is also the place of realization.)

It would have been nice if she'd gone on to exactly say why; she didn't. But one can surely guess, at the least, that that's the reason Mother and Sri Aurobindo came here. And they worked to make it the place of realization. So it's a place that has a very particular purpose.

She does say that because this is the place for the realization, things become intensified. And Sri Aurobindo, in some of the earlier days of his writing, wrote a poem. He wrote about this journey to consciousness, calling those who are ready to join him. And he called the poem “Invitation”:


“With wind and the weather beating round me
Up to the hill and the moorland I go.
Who will come with me? Who will climb with me?
Wade through the brook and tramp through the snow?

Not in the petty circle of cities
Cramped by your doors and your walls I dwell;
Over me God is blue in the welkin,
Against me the wind and the storm rebel.

I sport with solitude here in my regions,
Of misadventure have made me a friend.
Who would live largely? Who would live freely?
Here to the wind-swept uplands ascend.

I am the lord of tempest and mountain,
I am the Spirit of freedom and pride.
Stark must he be and a kinsman to danger
Who shares my kingdom and walks at my side.”[1]

This week we're very fortunate because we have got the original French recording of Mother speaking. And it'll play automatically after the English translation of the class.

So we're in Mother's class again: students, teachers, whoever Mother has allowed to come into the class, and all of us...

21 December 1955[2]

(Mother reads from The Synthesis of Yoga, Part I, Chapter II: “Self-Consecration”.)

Ch.2 Self-Consecration.jpg
PDF (20 pages)

“Often he (the sadhak) finds that even after he has won persistently his own personal battle, he has still to win it over and over again...”

Yes. So?

Then does this mean that others profit by his sadhana?

You understand, it’s like that for everyone.

If there was only one, it could be like this: that he alone could do it for all; but if everybody does it... you understand...

You are fifty persons doing the Integral Yoga. If it is only one of the fifty who is doing it, then he does it for all the fifty. But if each one of the fifty is doing it, each doing it for all the fifty, he does it actually for one person alone, because all do it for all.

But the work is much longer?

One must widen oneself.

The work is more complicated, it is more complete, it asks for a greater power, a greater wideness, a greater patience, a greater tolerance, a greater endurance; all these things are necessary. But in fact, if each one does perfectly what he has to do, it is no longer only one single person who does the whole thing: not one single person who does it for all, but all now form only one person who does it for the whole group.

This ought to form a kind of sufficient unity among all those who are doing it, so that they no longer feel the distinction. This is indeed the ideal way of doing it: that they now form only one single body, one single personality, working at once each for himself and for the others without any distinction.

Truly speaking, it was the first question which came up when I met Sri Aurobindo. I think I have already told you this; I don’t remember now, but I spoke about it recently. Should one do one’s yoga and reach the goal and then later take up the work with others or should one immediately let all those who have the same aspiration come to him and go forward all together towards the goal?

Because of my earlier work and all that I had tried, I came to Sri Aurobindo with the question very precisely formulated. For the two possibilities were there: either to do an intensive individual sadhana by withdrawing from the world, that is, by no longer having any contact with others, or else to let the group be formed naturally and spontaneously, not preventing it from being formed, allowing it to form, and starting all together on the path.

Well, the decision was not at all a mental choice; it came spontaneously. The circumstances were such that there was no choice; that is, quite naturally, spontaneously, the group was formed in such a way that it became an imperious necessity. And so once we have started like that, it is finished, we have to go to the end like that.

At the beginning there were five, ten, not more. There were five or six for a long time. It became ten, twelve, about twenty; then thirty, thirty-five. That remained for quite a long while. And then suddenly, you know, it started; and then here we are! The last figure was more than eleven hundred. We are growing.

Now, among these there are many who do not do the sadhana, then the problem does not come up. But for all those who do it, it is like this, it is as Sri Aurobindo has described it here. And if one wants to do the thing in a solitary way, it is absolutely impossible to do it totally. For every physical being, however complete he may be, is only partial and limited; he represents only one law in the world; it can be a very complex law, but it is only one law; what is called in India, you know, the Dharma, one Truth, one Law.

Each individual being, even if he be of a completely higher kind, even if he is made for an absolutely special work, is only one individual being; that means, the totality of the transformation cannot take place through one single body. And that is why, spontaneously, the multiplication came about.

One can reach, alone and solitary, his own perfection. One can become in one’s consciousness infinite and perfect. But when it is a question of a work, it is always limited.

I don’t know if you understand me well. But personal realisation has no limits. One can become inwardly in himself perfect and infinite. But the outer realisation is necessarily limited, and if one wants to have a general action, at least a minimum number of physical beings is needed.

In a very old tradition it was said that twelve were enough; but in the complexities of modern life it doesn’t seem possible. There must be a representative group. Which means that... you know nothing about it or you don’t imagine it very well, but each one of you represents one of the difficulties which must be conquered for the transformation. And this makes many difficulties! (Mother laughs) I have written somewhere... I have said that, more than a difficulty, each one represents an impossibility to be solved. And it is the whole set of all these impossibilities which can be transformed into the Work, the Realisation. Each case is an impossibility to be solved, and it is when all these impossibilities are resolved that the Work will be accomplished.

But now I am more gentle. I take away “impossibility” and put “difficulty”. Perhaps they are no longer impossibilities.

Only, from the beginning, and still more now that our group has grown so considerably, each time someone comes to tell me, “I come for my yoga”, I say, “Oh, no! Then don’t come. It is much more difficult here than anywhere else.” And the reason is what Sri Aurobindo has written here.

If someone comes to tell me, “I come to work, I come to make myself useful”, it is all right. But if someone comes and says, “I have many difficulties outside, I can’t manage to overcome these difficulties, I want to come here because it will help me”, I say, “No, no, it will be much more difficult here; your difficulties will increase considerably.” And that is what it means, because they are no longer isolated difficulties; they are collective difficulties.

So in addition to your own personal difficulty you have all the frictions, all the contacts, all the reactions, all the things which come from outside. As a test. Exactly on the weak point, the thing that’s most difficult to solve; it is there that you will hear from someone the phrase which was just the one you did not want to hear; someone will make towards you that gesture which was exactly the one which could shock you; you find yourself facing a circumstance, a movement, a fact, an object, anything at all — just the things which... “Ah, how I should have liked this not to happen!” And it’s that which will happen. And more and more. Because you do not do your yoga for yourself alone. You do the yoga for everybody — without wanting to — automatically.

So when people come and tell me, “I come here for peace, quietness, leisure, to do my yoga”, I say, “No, no, no! Go away immediately somewhere else, you will be much more peaceful anywhere else than here.”

If someone comes and says, “Well, here I am, I feel that I should consecrate myself to the divine Work, I am ready to do any work at all that you give me”, then I say, “Good, that’s all right. If you have goodwill, endurance, and some capacity, it is all right. But to find the solitude necessary for your inner development it is better to go somewhere else, anywhere else, but not here.” There we are.

I said all this just today; I had the occasion to do so. And at the same time I said, “There is an exception to this rule: that’s the children.” Because here the children have the advantage of living from the time when they are still unconscious, in an atmosphere which helps them to find themselves. And this one doesn’t have outside. I am saying what I just said to people who are... not necessarily old but still... formed, who are past the age not only of childhood but of their first youth.

But all those who are quite small, the younger they are, the better it is for them — because from their young and most tender childhood they are in the most favourable atmosphere for an integral development, and so they can grow up, develop more and more in the right atmosphere. It is only when one comes out of the personal development and wants to begin to do the yoga that the problem comes up. But for those who have been entirely brought up here, the problem is much less difficult, because from their very first childhood they have already been members of a whole, without knowing it, without being aware of it; and they move with the whole towards the Realisation. So it is no longer something absolutely new, which adds to the difficulty; on the contrary it is something that helps them.

Now, you see, when the problem comes up, it is for them to know whether they want to do the yoga or not. I have already told you this several times. You see, a moment comes when... “Well, now I am going out into life to have my experience.” — “Go, my children, with my blessings; and try to see that it is not too unpleasant.” (Mother laughs) But those who say, “No, now I have taken my decision, I want to do yoga”, then, well, I don’t hide it from them that the difficulty begins. From this moment, special qualities are necessary; and they must know how to profit by all the preparation that has been given to them. They are in a better position than the poor people who come from outside; much better! But all the same they will have to make an effort, because without effort nothing succeeds—unless they have learnt from the time they were very small to let themselves be carried. But there are very few who are mature enough, it can be said, or old enough, in the sense of eternity, to be able to allow themselves to be carried all at once, like that, at a single go, without needing to receive all the blows from outside in order to know that this is the true thing.

This depends a great deal on what they are within themselves. Here, really, comes in the question of the predestined one, the one born for this. Then indeed it is much easier.

There we are.

Sweet Mother, do you think that we make enough effort for the chance you have given us?

Ah! This, my child, is an affair between you and your own conscience. It is not I who shall say anything at all about it. I cannot answer this. This is for you to observe.

Oh, it is quite obvious that if each one of you could see this in the true light...

I don’t know if you have had this experience, when reading one of the wonderful stories of mankind, and of those who came to help humanity — you have perhaps heard this more here in India than people in other countries — those stories in which there was an intervention from above, there was one of those chances, one of those miraculous Graces.

And so, if one reads that when one is small, one says, “Oh, how I should like to have lived at that time!” — I don’t know if you have had this experience...

I knew people who had it. And then one tells them, “Well, try to imagine that you have it, this chance, what would be your reaction?” And sometimes suddenly one perceives it; suddenly it seems as if the heavens were opened, and that something has come which was not there before. For how long, one can’t say, but in any case, it is one of those extraordinary moments of earth-life and human life when things are not as they ordinarily are, dull and lifeless. So one has the feeling of living a miracle.

If one can keep this, all goes well. Unfortunately one forgets it very quickly.

If one has had it once, it is already something; the door has been opened. Suddenly one has felt... yes, felt, it is something, it is an infinite Grace, it is something marvellous. All those who lived a century ago, two centuries ago, three centuries ago, hoped for it, awaited it. They had only one chance, that was to live again in a new life and in better conditions.

But now, we have these conditions, they are here: the Grace is here.

If one can manage to have the experience — not only a thought — the experience of the thing, and then keep it afterwards, then all becomes easy. Unfortunately, one forgets very soon.

Sweet Mother, here Sri Aurobindo has said: “He [the sadhak of the integral Yoga] has not only to conquer in himself the forces of egoistic falsehood and disorder, but to conquer them as representatives of...”

Listen, my child, I am sorry, but you don’t listen when I am speaking? This was exactly Tara’s question and I have explained everything to her. Then how do you ask a similar question?

You did not understand? I have explained everything.


Mother, you said that each one represents an impossibility. In this case, each one should concentrate on solving this impossibility, shouldn’t he?

Not necessarily concentrate on that. But he has to face it, whether he knows it or not—an aspect of the problem.

I have already said this once. When you represent the possibility of a victory, you always have within you the thing contrary to this victory, which is your perpetual trouble.

Each one has his own difficulty. And I have given the example already once, I think. For instance, a being who must represent fearlessness, courage, you know, a capacity to hold on without giving way before all dangers and all fights, usually somewhere in his being he is a terrible coward, and he has to struggle against this almost constantly because this represents the victory he has to win in the world.

It is like a being who ought to be good, full of compassion and generosity; somewhere in his being he is sharp, sour and sometimes even bad; and he has to struggle against this in order to be the other thing. And so on. It goes into all the details. It’s like that.

And when you see a very black shadow somewhere, very black, something that’s truly painful, you know, you can be sure that you have in you the possibility of the corresponding light.

Why does it increase instead of diminishing?

What does that mean, “it increases”?

(The disciple can’t answer.)

Here it increases? Yes. Because this is the place of the Realisation.

In life you are unconscious, you pass all your life in an absolutely vague semi-consciousness, you know nothing about yourself, except just an appearance, nothing more. And you will always be incapable of fulfilling your mission and therefore you do not meet the obstacle in the heart of the difficulty, only an appearance; you are all in the midst of appearances. It’s simply that. So your faults are small, your virtues are small, your capacities are mediocre and your difficulties are mediocre, you are entirely mediocre, constantly.

It is only when you begin to walk on the path of Realisation that your possibilities become real, and your difficulties become much greater — quite naturally. Things become intensified.

This is why I tell people, “If you can’t find peace and solitude in yourself, can’t isolate yourself sufficiently to enter within yourself, if you can’t do this in the conditions of ordinary life, it is certainly not here that you will be able to do it, because your first difficulty will be that you will feel invaded by everything and everybody, and will be absolutely unable to isolate yourself. If you have learnt to do it before coming here, then it will be good. But if you don’t know how to do it, you will find it very difficult to do so here.”

And for everything it is the same way. People who are ill-natured, those who have no control over their anger, for instance, are much worse here than in the ordinary world, because in the ordinary world they are controlled by all the necessities of life and because, for example, when they go to an office, if they get into a temper against the boss, they are thrown out. While here, we don’t throw them out; they are simply told, “Try to control yourself.”

Le 21 décembre 1955[3]

« Souvent, donc, le sâdhak s’apercevra que même après avoir gagné avec persistance sa propre bataille personnelle, il devra la gagner encore et encore... »

Oui. Alors ?

Alors est‑ce que ça veut dire que les autres profitent de sa sâdhanâ ?

Tu comprends, c’est pour chacun comme ça. S’il n’y en avait qu’un, ça pourrait être comme ça : que ce soit lui qui le fasse pour tous ; mais si chacun le fait... tu comprends ?...

Vous êtes cinquante personnes à faire le yoga intégral. Si c’est seulement l’un des cinquante qui le fait, alors il le fait pour tous les cinquante. Mais si chacun des cinquante le fait, un le faisant pour tous les cinquante, il le fait en somme pour une seule personne, parce que tous le font pour tous.

Mais le travail est beaucoup plus long ?

Il faut s’élargir.

Le travail est plus compliqué, il est plus complet, il demande une puissance plus grande, une largeur plus grande, une patience plus grande, une tolérance plus grande, une endurance plus grande ; toutes ces choses-là sont nécessaires. Mais en fait, si chacun fait parfaitement ce qu’il doit faire, ce n’est plus qu’une seule personne qui fait le tout : pas une seule personne qui fait pour tous, mais tous ne forment plus qu’une personne qui fait pour le tout. Cela devrait former une sorte d’unité suffisante entre tous ceux qui le font, pour qu’ils ne sentent plus la distinction. Ça, c’est la façon idéale de le faire : qu’ils ne forment plus qu’un seul corps, une seule personnalité, travaillant à la fois pour soi-même et les autres sans distinction.

À dire vrai, c’était la première question qui s’est posée quand j’ai rencontré Sri Aurobindo. Je crois que je vous l’ai déjà dit ; je ne me souviens plus, mais j’en ai parlé dernièrement. Est‑ce qu’il faut faire son yoga et arriver jusqu’au but et puis, après, s’occuper des autres, ou est‑ce qu’il faut immédiatement laisser venir à soi tous ceux qui ont une aspiration identique, et marcher tous ensemble vers le but ? À cause de mon travail précédent et de tout ce que j’avais essayé, je suis venue à Sri Aurobindo avec la question très précise. Parce que les deux possibilités étaient là : ou de faire une sâdhanâ individuelle intensive en se retirant du monde, c’est-à-dire en n’ayant plus aucun contact avec les autres ; ou bien laisser le groupe se former d’une façon naturelle et spontanée — ne pas l’empêcher de se former, le laisser se former —, et partir tous ensemble sur le chemin.

Eh bien, la décision n’a pas été un choix mental du tout ; c’est venu spontanément. Les circonstances ont été telles qu’il n’y avait pas de choix ; c’est-à-dire que tout naturellement, spontanément, le groupe s’est formé d’une façon telle que c’était une nécessité impérieuse. Et alors une fois qu’on est parti comme ça, c’est fini, il faut aller jusqu’au bout comme ça.

Au début, c’était cinq, six, pas plus. Ça a été cinq, six pendant longtemps. C’est devenu dix, douze, une vingtaine ; puis trente, trente-cinq. C’est resté là pendant assez longtemps. Et puis alors tout d’un coup, n’est‑ce pas, c’est parti ; et puis voilà, le dernier chiffre c’est au-delà de mille cent ! Nous augmentons.

Alors, là-dessus, il y en a beaucoup qui ne font pas la sâdhanâ, alors le problème ne se pose pas. Mais pour tous ceux qui la font, c’est comme ça, c’est comme Sri Aurobindo l’a décrit là. Et si on veut faire la chose d’une façon solitaire, il est absolument impossible de la faire d’une façon totale. Parce que tout être physique, si complet qu’il puisse être, n’est que partiel et limité ; il ne représente qu’une loi dans le monde ; ça peut être une loi très complexe, mais ce n’est qu’une loi : ce qu’on appelle, dans l’Inde, le Dharma, une Vérité, une Loi. Chaque être individuel, même s’il est d’une qualité tout à fait supérieure, même s’il a été produit pour une oeuvre tout à fait spéciale, n’est qu’un être individuel ; c’est-à-dire que la totalité de la transformation ne peut pas se faire à travers un seul corps. Et c’est pour cela que, spontanément, la multiplication s’est produite. On peut atteindre, solitaire, à sa propre perfection. On peut devenir, dans sa conscience, infini et parfait. Mais quand il s’agit d’une oeuvre, c’est toujours limité.

Je ne sais pas si tu me comprends bien, mais la réalisation personnelle n’a pas de limites. On peut devenir, intérieurement, soi-même parfait et infini. Mais la réalisation extérieure est nécessairement limitée, et si on veut avoir une action générale, il faut au moins un minimum de personnes physiques. Dans une très vieille tradition, on disait que douze suffisaient ; mais avec les complexités de la vie moderne, ça ne paraît pas possible. Il faut un groupe représentatif. Ce qui fait que... vous n’en savez rien, ou vous ne l’imaginez pas très bien, mais chacun de vous représente une des difficultés qu’il faut vaincre pour la transformation. Et cela fait beaucoup de difficultés ! (Mère rit) J’avais écrit quelque part que plus qu’une difficulté... j’avais dit que chacun représente une impossibilité à résoudre. Et c’est l’ensemble de toutes ces impossibilités qui peuvent se transformer en l’OEuvre, la Réalisation. Chacun des cas est une impossibilité à résoudre, et c’est quand toutes ces impossibilités seront résolues, que l’OEuvre sera accomplie. Mais maintenant, je suis plus aimable, j’enlève « impossibilité », et je mets « difficulté ». Peut-être que ce ne sont plus des impossibilités.

Seulement, depuis le début, et encore plus maintenant que notre groupe a crû d’une façon si considérable, chaque fois que quelqu’un vient me trouver pour me dire : « Je viens pour mon yoga. » — « Oh, je dis, non ! ne venez pas ! C’est beaucoup plus difficile ici que n’importe où. » Et la raison, c’est ce que Sri Aurobindo a écrit là. Si quelqu’un vient me dire : « Je viens pour travailler, je viens pour me rendre utile », ça va bien. Mais si quelqu’un me dit en venant : « J’ai beaucoup de difficultés dehors, je n’arrive pas à surmonter ces difficultés, je veux venir ici parce que ça m’aidera », je dis : « N on, non ! ce sera beaucoup plus difficile ici ; vos difficultés vont croître considérablement. » Et c’est ça, ce que ça veut dire : parce que ce ne sont plus des difficultés isolées ; ce sont des difficultés collectives.

Alors, en plus de votre propre difficulté personnelle, vous avez toutes les frictions, tous les contacts, toutes les réactions, toutes les choses qui viennent du dehors. Comme une épreuve. Juste sur le point faible, l’endroit qui est le plus difficile à résoudre ; c’est là que vous entendrez de quelqu’un la phrase qui était justement celle que vous ne vouliez pas entendre ; on fera pour vous le geste qui était justement celui qui pouvait vous choquer ; vous vous trouvez en présence d’une circonstance, d’un mouvement, d’un fait, d’un objet, n’importe quoi — juste les choses qui... « Ah ! comme j’aurais voulu que cela ne se produise pas ! » Et ce sera ça qui se produira. Et de plus en plus. Parce que vous ne faites pas votre yoga pour vous-même, seul. Mais vous faites le yoga pour tout le monde, sans le vouloir, automatiquement.

Alors quand les gens viennent et me disent : « Je viens ici pour la paix, la tranquillité, les loisirs, pour faire mon yoga », je dis : « N on, non, non ! allez-vous-en tout de suite, ailleurs, vous serez beaucoup plus tranquille, n’importe où, excepté ici. » Si on vient en me disant : « Eh bien voilà, je sens qu’il faut que je me consacre à l’OEuvre divine, je suis prêt à faire n’importe quel travail que vous me donnerez », alors je dis : « Bon, ça va bien. Si vous avez de la bonne volonté, de l’endurance, et une capacité, ça va bien. Mais pour trouver la solitude nécessaire à votre développement intérieur, il vaut mieux aller n’importe où, n’importe où excepté ici. » Voilà.

J’ai dit tout cela aujourd’hui même ; j’en ai eu l’occasion. Et en même temps j’ai dit : « I l y a une exception à cette règle : ce sont les enfants. » Parce que, ici, les enfants ont l’avantage de vivre, depuis le moment où ils sont encore inconscients, dans une atmosphère qui les aide à se trouver eux-mêmes. Et ça, on ne l’a pas dehors. Je dis ce que je viens de dire aux gens qui sont... pas nécessairement vieux, mais enfin... formés, qui ont dépassé l’âge non seulement de l’enfance mais de la première jeunesse.

Mais tous ceux qui sont tout petits, plus ils sont petits, meilleur c’est pour eux ; parce que dès leur petite et plus tendre enfance, ils sont dans l’atmosphère la plus favorable à un développement intégral, et alors ils peuvent de plus en plus grandir, croître dans la vraie atmosphère. Ce n’est que quand on sort du développement personnel et qu’on veut commencer à faire le yoga que le problème se pose. Mais pour ceux qui ont été entièrement élevés ici le problème est beaucoup moins difficile, parce que dès leur toute petite enfance, ils sont déjà membres d’un tout, sans le savoir, sans en être conscients ; et ils bougent avec le tout, vers la Réalisation. Alors ce n’est plus quelque chose de tout à fait nouveau, et qui ajoute à la difficulté ; c’est au contraire quelque chose qui les aide.

Maintenant, n’est‑ce pas, quand le problème se pose, c’est à eux de savoir s’ils veulent faire le yoga ou pas. Je vous l’ai déjà dit plusieurs fois. Il y a un moment où « Eh bien, maintenant, je m’en vais dans la vie faire mon expérience. » — « Allez, mes enfants, avec ma bénédiction ; et tâchez qu’elle ne soit pas trop désagréable. » (Mère rit) Mais ceux qui disent : « N on, maintenant, j’ai pris ma décision, je veux faire le yoga », eh bien, je ne leur cache pas que la difficulté commence. À partir de ce moment-là, il y a des qualités spéciales qui sont nécessaires ; et il faudra qu’ils sachent profiter de toute la préparation qui leur a été donnée. Ils sont en meilleure position que les pauvres gens qui viennent du dehors, bien meilleure ! Mais tout de même, il faudra qu’ils fassent un effort, parce que rien ne se réussit sans effort. À moins qu’ils n’aient appris depuis tout petits à se laisser porter. Mais il y en a très peu qui sont assez mûrs, on peut le dire, ou assez vieux, dans le sens de l’Éternité, pour pouvoir se laisser porter tout de suite, comme ça, d’un seul coup, sans avoir besoin de recevoir tous les coups du dehors pour savoir que c’est ça la vraie chose.

Cela dépend beaucoup de ce qu’ils sont au-dedans d’euxmêmes. Là vient vraiment la question du prédestiné, de celui qui est né pour cela. Alors ça, c’est beaucoup plus facile.


Douce Mère, est‑ce que tu crois que nous faisons suffisamment d’efforts pour la chance que tu nous as donnée ?

Ah ! ça, mon petit, c’est une affaire entre vous et votre propre conscience. Ce n’est pas moi qui en dirai rien du tout. Je ne peux pas répondre à ça. Ça, c’est à vous de regarder.

Oh ! il est tout à fait évident que si chacun de vous pouvait voir ça dans la vraie lumière...

Je ne sais pas si vous avez eu cette expérience-là, en lisant une des histoires merveilleuses de l’humanité, et de ceux qui sont venus aider l’humanité — vous avez peut-être entendu ça plus ici, dans l’Inde, que dans d’autres pays —, ces histoires où il y a eu une intervention d’en haut, il y a eu une de ces chances, une de ces Grâces miraculeuse. Et alors, quand on lit ça quand on est petit, et qu’on se dit : « Oh ! comme j’aurais voulu vivre à ce moment-là !... » Je ne sais pas si vous avez eu cette expérience...

J’ai connu des gens qui l’avaient. Et alors on leur dit : « Eh bien, essayez de vous imaginer que vous l’avez, cette chance-là, quelle serait votre réaction ? » Et quelquefois, tout d’un coup on perçoit ça, tout d’un coup on voit comme si le ciel s’était ouvert, et quelque chose est venu qui n’était pas là avant. Pour combien de temps, on ne peut pas le dire, mais en tout cas, c’est un de ces moments extraordinaires de la vie terrestre et de la vie humaine où les choses ne sont pas comme elles sont d’ordinaire, ternes et sans vie. Alors, on a l’impression de vivre un miracle. Si on peut garder ça, tout va bien. Malheureusement, on l’oublie très vite.

Si on a eu ça une fois, c’est déjà quelque chose ; c’est la porte qui s’est ouverte. Tout d’un coup on a senti... on a senti, oui, c’est quelque chose, c’est une Grâce infinie, c’est une chose merveilleuse. Tous les gens qui ont vécu il y a un siècle, il y a deux siècles, il y a trois siècles, ils espéraient, ils attendaient. Ils n’avaient qu’une chance, c’était celle de revivre dans une vie nouvelle et dans des conditions meilleures.

Mais maintenant, nous les avons, ces conditions, elles sont là : la Grâce est là.

Si on peut arriver à avoir l’expérience — pas une pensée seulement —, l’expérience de la chose, et puis après la garder, alors tout devient facile. Malheureusement, on oublie très vite.

Douce Mère, ici Sri Aurobindo a dit : « Il ne suffit pas qu’il [le sâdhak du yoga intégral] conquière en luimême les forces égoïstes du mensonge et du désordre, il faut encore qu’il les vainque comme les représentants... »

Écoute, mon petit, je regrette, mais tu n’écoutes pas quand je parle ? C’était justement la question de Tara, et je lui ai tout expliqué. Alors comment est‑ce que tu peux poser une question similaire ? Tu n’as pas compris ? J’ai tout expliqué.


Mère, vous avez dit que chacun représente une impossibilité. Dans ce cas, chacun doit se concentrer pour résoudre cette impossibilité, n’est‑ce pas ?

Pas nécessairement se concentrer sur ça. Mais il a à faire face à ça, qu’il le sache ou non — un aspect du problème.

J’ai déjà dit ça une fois. Quand vous représentez la possibilité d’une victoire, vous avez toujours en vous la chose opposée à cette victoire, qui est votre tourment perpétuel.

Chacun a sa difficulté propre. Et j’ai donné l’exemple une fois déjà, je crois. Par exemple, un être qui doit représenter l’intrépidité, le courage, n’est‑ce pas, une capacité de tenir sans faiblir devant tous les dangers et toutes les luttes, généralement, quelque part dans son être, il est un affreux poltron, et il a à lutter contre cela d’une façon presque constante, parce que cela représente la victoire qu’il doit remporter dans le monde. C’est comme un être qui doit être bon, plein de compassion et de générosité : il est quelque part dans son être aigre, acide et quelquefois même mauvais ; et il faut qu’il lutte contre cela pour pouvoir être l’autre chose. Et ainsi de suite. Ça va dans tous les détails. C’est comme ça.

Et quand on voit une ombre très noire quelque part, très noire, quelque chose qui est vraiment pénible, n’est‑ce pas, vous pouvez être sûr que vous avez en vous la possibilité de la lumière correspondante.

Pourquoi est‑ce que ça augmente au lieu de diminuer ?

Qu’est‑ce que ça veut dire, « ça augmente » ? (Le disciple ne sait que répondre) Ici, ça augmente ? Oui. Parce qu’ici c’est le lieu de la Réalisation.

Dans la vie, vous êtes inconscient, vous passez toute votre vie dans une semi-conscience tout à fait vague, vous ne connaissez rien de vous-même, excepté toute une apparence, rien de plus.

Et vous serez toujours incapable de remplir votre mission, et par conséquent vous ne rencontrez pas l’obstacle dans le coeur de la difficulté, seulement une apparence ; vous êtes tous dans les apparences. C’est simplement comme ça. Alors, vos défauts sont petits, vos vertus sont petites, vos capacités sont médiocres et vos difficultés sont médiocres, vous êtes médiocre tout entier, constamment. C’est seulement quand vous commencez à marcher sur le chemin de la Réalisation... alors vos possibilités deviennent réelles, et vos difficultés deviennent beaucoup plus grandes — tout naturellement. Les choses s’intensifient.

C’est pour cela que je dis aux gens : « Si vous ne pouvez pas, par exemple, faire la paix et la solitude en vous-même, vous isoler suffisamment pour entrer au-dedans de vous-même, si vous ne pouvez pas faire cela dans les conditions de vie ordinaire, ce n’est certainement pas ici que vous pourrez le faire, parce que votre première difficulté sera que vous vous sentirez envahi par tout, et par tout le monde, et que vous serez tout à fait incapable de vous isoler. Si vous avez appris à le faire avant de venir, alors ce sera bien. Mais si vous ne savez pas le faire, vous aurez beaucoup de difficulté à le faire ici. »

Et pour tout, c’est la même chose. Les gens qui ont mauvais caractère, ceux qui n’ont pas de contrôle sur leur colère, par exemple, ils sont bien pires ici que dans le monde ordinaire, parce que dans le monde ordinaire ils sont contrôlés par toutes les nécessités de la vie, et que, par exemple, quand ils vont à un bureau, s’ils se mettent en colère contre le patron, on les flanque dehors. Tandis qu’ici, on ne les flanque pas dehors ; simplement on leur dit : « Tâchez de vous contrôler. »

  1. Collected Poems, p.201
  2. Questions and Answers 1955, p.408
  3. Entretiens 1955, p.448