Loretta reads Mother's Questions and Answers:1955-12-14

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Mother's Questions and Answers: December 14, 1955
by Loretta, 2016 (50:33)
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In this class, Mother speaks about three stages of our development, and she says that these are three victories to be won. First, we have to create our own individuality – and she speaks of that as a victory to be won. Second, we have to consecrate the individual that we have become, to the Divine – to the Divine entirely. Because then, it's a total identification with the highest divine consciousness that is now coming into the creation. And the third victory is when this consciousness takes possession of us, and we become this divine consciousness in all the parts of our being, and in everything that we do.

In another class, Mother said that a person's individual ego is necessary in order to form the person's separate individuality. And it's only when we have formed completely can we have something to give – something to consecrate. Until then, we're still creating what we are. And therefore we're creating what the Divine will finally use for the divine work.

Sri Aurobindo tells us always that one of the main differences between his Yoga and the old yogas is that we do not escape from life. Mother mentions this in the class, when she says that this idea is the result of the attitude that material things are essentially contrary to the spiritual life. And still, the more we learn about Sri Aurobindo's Yoga, the more we try, and the more conscious we become of everything around us, the more we realize the necessity of being detached. Of being detached from our mind's usual automatic functions; of being detached from our habitual vital impulses; and therefore somehow of being detached from the usual flow of life around us in the way we used to be. We don't just escape from life to seek higher states. We have to bring all our higher development into life, and use it constantly, in order to work for the transformation of everything.

But along the way, we have to give up everything that interacted with life before. And we have to surrender it all to the action of a higher consciousness. Sri Aurobindo says that part of this is working to have an attitude of total detachment: even though we are in life, working in life, acting in life, our consciousness is detached; we are no longer the usual consciousness which life formed in us, and which we formed in life.

In one of Sri Aurobindo's conversations with Pavitra (an ashramite who came to the Ashram at the end of 1925, and who met with Sri Aurobindo regularly in his room, before Sri Aurobindo retired), Sri Aurobindo said:

“Indeed, in Yoga one must give up everything – all ideals as well, and all desires. The time comes when what is true in the being – not what is mental, but what is deeper, and is to be used by the Divine – is awakened. This happens when the Force comes down into the physical plane. What was mental or vital is rejected, but the true forms of action remain.”

In this class, Mother goes into the issue of having the experience of the Divine – being in the divine presence – and then forgetting it, or losing it. She shows us why we do this, and speaks a little bit about what we can do not to lose the divine presence once we have experienced it.

This week again, we have the original French tape-recording of the class. And it'll come on automatically after the English translation.

14 December 1955[1]

(Mother reads from The Synthesis of Yoga, Part I, Chapter II: “Self-Consecration”.)

Ch.2 Self-Consecration.jpg
PDF (20 pages)

Sweet Mother, I haven’t understood this paragraph very well.

Which paragraph?

“The powers of this world and their actual activities, it is felt, either do not belong to God at all or are for some obscure and puzzling cause, Maya or another, a dark contradiction of the divine Truth.”

It is a certain attitude which produces this. He says it earlier, doesn’t he? He explains it. There is an attitude in which all material things appear to be not only not the expression of the Divine but incapable of becoming that and essentially opposed to the spiritual life. And so there is only one solution — it was that of the old Yogas, you know — the total rejection of life as not being able to participate in the spiritual life at all, the rejection of material life. This is what he explains. He says that with this attitude, that’s how one looks at life. He does not say that it is like that; he says that one looks at it, considers it like that; that it is the attitude of those who have completely separated life from the spirit, and who say that life is an illusion, a falsification, and that it is incapable of expressing the Divine.

That’s all?

Sweet Mother, “... we can ... enrich our realisation with the booty torn from the powers that oppose us.”


What is this booty?

All the adverse forces at work in the world.

The world as it is today is in its greater part under the influence of the adverse forces. We call them adverse because they do not want the divine life; they oppose the divine life. They want things to remain as they are, because it is their field and their power in the world. They know very well that they will lose all power and all influence the moment the Divine manifests. So they are fighting openly and completely against the Divine, and we have to tear away from them bit by bit, little by little, all the things they have conquered in the outer life. And so when it is torn away from them, it is so much gained.

On the other hand, if, as was done formerly, we try what is called clearing the ground, that is, if we let go all the things we consider as not capable of being transformed, then it is so much lost for the divine realisation.

All the realisations of Nature in the outer life, all that it has created — for example upon earth all this vegetable and animal kingdom, you see, and this ordinary human world which it has created — if we give up all this as an illusion incapable of expressing the Divine, then this is so much left in the hands of the adverse forces which try to keep it, no doubt, for their own ends. Whereas if we consider that all this may be at present deformed but that in its essence and origin not only does it belong to the Divine but is the Divine Himself, then we can work consciously, deliberately at the transformation and wrest all these things from the hostile influence which now governs them.

That’s all?... Still...?

Sweet Mother, what is our universal being?

Our universal being?... What it is?... I don’t understand your question very well.

What is it? “For our entire nature and its environment, all our personal and all our universal self, are full of habits and of influences that are opposed to our spiritual rebirth...”

Our universal self is our relation with all others and all the movements of Nature.

And I have often told you, haven’t I?, that the first state of your being is a state of an almost total mixture with all things from outside, and that there is almost no individualisation, that is, specialisation which makes you a different being. You are moved — a kind of form which is your physical being is moved — by all the common universal forces, vital forces or mental forces, which go through your form and put it in motion.

So that is the universal being.

And all that you have wrested from this general semi-consciousness, and have crystallised into a more or less independent being, conscious of itself and having its own qualities, all this is your individual being. And this individual being is full of all the movements of obscurity, unconsciousness, and of the limitations of ordinary life, and that’s... and that’s what you must gradually open to the divine influence and bring to the consciousness and understanding of things. That’s what Sri Aurobindo says.

In fact, the first victory is to create an individuality. And then later, the second victory is to give this individuality to the Divine. And the third victory is that the Divine changes your individuality into a divine being.

There are three stages: the first is to become an individual; the second is to consecrate the individual, that he may surrender entirely to the Divine and be identified with Him; and the third is that the Divine takes possession of this individual and changes him into a being inHis own image, that is, he too becomes divine.

Generally, all the yogas stopped at the second. When one had succeeded in surrendering the individual and giving him without reserve to the Divine to be identified with Him, one considered that his work was finished, that all was accomplished.

But we begin there, and we say, “No, this is only a beginning. We want this Divine with whom we are identified to enter our individuality and make it into a divine personality acting in a divine world.” And this is what we call transformation. But the other precedes it, must precede it. If that is not done, there is no possibility of doing the third. One can’t go from the first to the third; one must pass through the second.

Mother, the third depends entirely on the Divine, whether He wills to take possession or not.

In fact everything depends entirely on the Divine. It is only the consciousness you have of it which is different. So in the third stage, obviously, one becomes conscious that it is the Divine who does everything; so it depends entirely on the Divine.

When you say this, the part of your consciousness which is still convinced of its separation and its own existence is looking at the other and saying, “Ah, good! Now I shall no longer have to do anything.” But if it no longer exists, if it becomes conscious that it is the Divine, then it can’t have this impression. It does the work, continues to do it, but with the true consciousness, instead of having the distorted consciousness.


That’s all?

Sweet Mother, how can one feel the divine Presence constantly?

Why not?

But how can one do it?

But I am asking why one should not feel it. [(And then Mother laughs softly, and as she goes on you can hear the laughter in her voice.)] Instead of asking the question how to feel it, I ask the question: “What do you do that you don’t feel it?” There is no reason not to feel the divine Presence. Once you have felt it, even once, you should be capable of feeling it always, for it is there. It is a fact. It is only our ignorance which makes us unaware of it. But if we become conscious, why should we not always be conscious? Why forget something one has learnt? When one has had the experience, why forget it? It is simply a bad habit, that’s all.

You see, there is something which is a fact, that’s to say, it is. But we are unaware of it and do not know it. But after we become conscious and know it, why should we still forget it? Does it make sense? It’s quite simply because we are not convinced that once one has met the Divine one can’t forget Him any more. We are, on the contrary, full of stupid ideas which say, “Oh! Yes, it’s very well once like that, but the rest of the time it will be as usual.” So there is no reason why it may not begin again.

But if we know that... we did not know something, we were ignorant, then the moment we have the knowledge... I am sincerely asking how one can manage to forget. One might not know something, that is a fact; there are countless things one doesn’t know. But the moment one knows them, the minute one has the experience, how can one manage to forget? Within yourself you have the divine Presence, you know nothing about it — for all kinds of reasons, but still the chief reason is that you are in a state of ignorance. Yet suddenly, by a clicking of circumstances, you become conscious of this divine Presence, that is, you are before a fact — it is not imagination, it is a fact, it’s something which exists. Then how do you manage to forget it once you have known it?

But still this state of ignorance is in us.

Ah! And why? Because you are convinced that it is a normal state and that one can’t do otherwise.

But the moment you know that it is an absolutely abnormal state, contrary to the Truth, how does it happen that it can be repeated? It is simply because you are not convinced. It’s because when you have the experience of the divine Presence it seems to you something fabulous, miraculous and extraordinary, and almost abnormal. And so... “This sublime state — how can I keep it? It is absolutely contrary to my own existence.” But this indeed is the stupidity. For this sublime state is the natural state, and it’s what you constantly are that is not natural but a falsification, a deformation — you see, a state... which is not normal.

But to have the knowledge and live in the Truth — this indeed is the normal state. Then, how does it happen that once you have had it... it is over, the abnormal state disappears, you become normal and live in the Truth. Once one is in the Truth, how does one manage to come out of it again?

Quite simply it’s that you have not entered totally into the Truth, and only one part of yourself has had the experience and the others don’t yet have it; and then you don’t remain in this part of yourself which had the experience and begin to live in other parts which do not have it yet; and all these parts must have this experience one after another.

This is the reply to my question, this is what you should have told me: why, it is because we are not made of a single piece and the piece which had the experience is not the only one in us and is not always there, it is replaced by all kinds of other pieces which have not yet had the experience and must have it. That’s why.

But truly speaking, it is not inevitable. Because even if the part which had the experience and knows is no longer right in front and master of the consciousness, if it is replaced by another part which is still in the ignorance, that’s no reason for forgetting the other, for that other part is also yourself, and remains yourself, and is there. Why forget it? Why, when the obscure, unconscious and ignorant part comes up, why not put it immediately face to face with the other — like this — so that the other may show it that it is in the ignorance? This everybody can do. It’s only a question of wanting it. We are not obliged to fall back into error, we are not obliged to fall back into obscurity, ignorance and stupidity.

It is because something in us, through cowardice or defeatism, accepts this. If one did not accept it, it wouldn’t happen.

Even when everything seems to be suddenly darkened, the flame and the Light are always there. And if one doesn’t forget them, one has only to put in front of them the part which is dark; there will perhaps be a battle, there will perhaps be a little difficulty, but it will be something quite transitory; never will you lose your footing.

That is why it is said — and it is something true — that to sin through ignorance may have fatal consequences, because when one makes mistakes, well, these mistakes have results, that’s obvious, and usually external and material results; but that’s no great harm, I have already told you this several times. But when one knows what is true, when one has seen and had the experience of the Truth, to accept the sin again, that is, fall back again into ignorance and obscurity — this is indeed an infinitely more serious mistake. It begins to belong to the domain of ill-will. In any case, it is a sign of slackness and weakness. It means that the will is weak.

So your question is put the other way round. Instead of asking yourself how to keep it, you must ask yourself: how does one not keep it? Not having it, is a state which everybody is in before the moment of knowing; not knowing — one is in that state before knowing. But once one knows one cannot forget. And if one forgets, it means that there is something which consents to the forgetting, it means there is an assent somewhere; otherwise one would not forget.


That’s all?...

That’s all, nothing more?

No more questions anywhere?

You want to meditate? Yes?


Le 14 décembre 1955[2]

Douce Mère, je n’ai pas bien compris ce paragraphe.

Quel paragraphe ?

« Les puissances de ce monde et leurs activités pratiques n’appartiennent pas du tout à Dieu, pense-t-on, ou, pour quelque obscure et incompréhensible raison — Mâyâ ou autre —, elles sont une sombre contradiction de la Vérité divine. »

C’est une certaine attitude qui donne ça. Il le dit avant, n’est‑ce pas, il l’explique. Il y a une attitude dans laquelle toutes les choses matérielles apparaissent non seulement comme n’étant pas l’expression du Divin, mais incapables de le devenir et essentiellement contraires à la vie spirituelle. Et alors il n’y a qu’une solution — c’était celle des anciens yogas, n’est‑ce pas —, le rejet total de la vie comme ne pouvant pas du tout participer à la vie spirituelle, le rejet de la vie matérielle. C’est cela qu’il explique. Il dit que dans cette attitude-là, c’est comme ça qu’on regarde la vie. Il ne dit pas qu’elle est comme ça ; il dit qu’on la regarde, qu’on la considère comme ça ; que c’est l’attitude de ceux qui ont séparé complètement la vie de l’esprit, et qui disent que la vie est une illusion, une falsification, et qu’elle est incapable d’exprimer le Divin... C’est tout ?

Douce Mère : « ... nous pouvons [...] enrichir notre réalisation avec le butin même arraché aux puissances qui nous combattent. »


Quel est ce butin ?

Toutes les forces adverses qui sont à l’oeuvre dans le monde.

Le monde tel qu’il est maintenant est, dans sa majeure partie, sous l’influence des forces adverses. On les appelle adverses parce qu’elles ne veulent pas de la vie divine ; elles s’opposent à la vie divine. Elles veulent que les choses restent comme elles sont, parce que c’est leur domaine et leur puissance dans le monde. Elles savent très bien qu’elles perdront tout pouvoir et toute influence de la minute où le Divin sera manifesté. Alors elles luttent ouvertement et complètement contre le Divin, et il faut leur arracher morceau par morceau, petit à petit, toutes les choses qu’elles ont conquises dans la vie extérieure. Et alors ce qu’on leur arrache, c’est autant de gagné. Tandis que si, comme on faisait avant, on faisait ce que l’on appelle la part du feu — c’est-à-dire qu’on laissait partir toutes les choses que l’on considérait comme ne pouvant pas être transformées —, c’est autant de perdu pour la réalisation divine.

Toutes les réalisations de la Nature dans la vie extérieure, tout ce qu’elle a créé — par exemple sur la terre, tout ce monde végétal, animal, n’est‑ce pas, et humain ordinaire qu’elle a créé —, si on abandonne tout cela comme une illusion qui est incapable d’exprimer le Divin, alors c’est autant que l’on laisse entre les mains des forces adverses qui essayent de le garder, justement, pour leurs fins propres. Tandis que si on considère que tout cela peut être déformé maintenant, mais que dans son essence et dans son origine, non seulement cela appartient au Divin mais que c’est le Divin Lui-même, alors on peut travailler consciemment, volontairement à la transformation, et arracher toutes ces choses à l’influence hostile qui les gouverne maintenant.

C’est tout ?... Encore ?...

Douce Mère, quel est notre être universel ?

Notre être universel ? Ce qu’il est ? Je ne comprends pas très bien ta question.

Qu’est‑ce que c’est ?... « Car notre nature entière et son milieu, notre être personnel et notre être universel sont tout entiers pleins d’habitudes et d’influences qui s’opposent à notre nouvelle naissance spirituelle... »

Notre être universel, c’est notre relation avec tous les autres et tous les mouvements de la nature.

Et je vous ai dit souvent, n’est‑ce pas, que l’état premier de votre être est un état de mélange presque total avec toutes ces choses du dehors, et qu’il n’a presque pas d’individualisation, c’est-à-dire de spécialisation qui fait de vous un être différent. Vous êtes mus — une sorte de forme, qui est votre corps physique, et qui est mue — par toutes les forces universelles générales, des forces vitales ou des forces mentales, qui traversent votre forme et la mettent en mouvement. Alors ça, c’est l’être universel.

En tout ce que vous avez arraché à cette semi-conscience générale, et que vous avez cristallisé en un être plus ou moins indépendant, conscient de lui-même et ayant ses qualités propres, tout ça c’est votre être individuel. Et cet être individuel est plein de tous les mouvements d’obscurité, d’inconscience, et des limitations de la vie ordinaire — et c’est cela qu’il faut petit à petit ouvrir à l’influence divine et amener à la conscience et à la compréhension des choses. C’est ce que dit Sri Aurobindo.

En fait, la première victoire est de créer une individualité. Et puis après, la seconde victoire, c’est de donner cette individualité au Divin. Et la troisième victoire, c’est que le Divin change votre individualité en un être divin.

Il y a trois étapes : la première c’est de devenir un individu ; la seconde c’est de consacrer l’individu et qu’il se soumette entièrement au Divin pour s’identifier à Lui ; et la troisième c’est que le Divin s’empare de cet individu et le change en un être à Sa propre image, c’est-à-dire qu’il devienne divin lui aussi.

Généralement, tous les yogas s’arrêtaient à la seconde. Quand on était arrivé à soumettre l’individu et à le donner sans réserve au Divin pour s’identifier à Lui, on considérait que son travail était fini, que tout était accompli. Mais nous, nous commençons là, et nous disons : « N on, c’est seulement un commencement. Nous voulons que ce Divin auquel nous nous sommes identifiés, entre dans notre individualité et en fasse une personnalité divine agissant dans un monde divin. Et ça, c’est ce que nous appelons la transformation. Mais l’autre la précède, doit précéder. Si ce n’est pas fait, il n’y a pas de possibilité de faire la troisième. On ne peut pas passer de la première à la troisième ; il faut passer à travers la seconde. »

Mère, la troisième dépend entièrement du Divin, s’Il veut s’emparer ou non...

En fait, tout dépend entièrement du Divin. C’est seulement la conscience que vous en avez qui est différente. Alors dans la troisième étape, évidemment, on devient conscient que c’est le Divin qui fait tout ; alors cela dépend entièrement du Divin.

Quand tu dis ça, il y a la partie de ta conscience qui est encore convaincue de sa séparation et de son existence propre, qui regarde l’autre et qui dit : « Ah bon ! maintenant je n’aurai plus rien à faire. » Mais s’il n’existe plus, s’il devient conscient qu’il est le Divin, alors il ne peut avoir cette impression. Il fait, il continue à faire le travail, mais avec la conscience véritable, au lieu d’avoir la conscience déformée.


C’est tout ?

Douce Mère, comment peut-on sentir la Présence divine constamment ?

Pourquoi pas ?

Mais comment peut-on le faire ?

Mais je demande pourquoi on ne la sentirait pas. Au lieu de poser la question : « Comment la sentir ? », moi je pose la question : « Comment fait-on pour ne pas la sentir ? » Il n’y a pas de raison pour ne pas sentir la Présence divine. Du moment que tu l’as sentie une fois, tu devrais être capable de la sentir toujours puisqu’elle est là. C’est un fait. C’est seulement notre ignorance qui fait que nous en sommes inconscients. Mais si nous devenons conscients, alors pourquoi est‑ce que nous ne serions pas toujours conscients ? Pourquoi oublier une chose qu’on a apprise ? Quand on a eu l’expérience, pourquoi l’oublier ? C’est simplement une mauvaise habitude, c’est tout.

N’est‑ce pas, il y a quelque chose qui est un fait, c’est-àdire que cela est. Mais nous en sommes ignorants et nous ne le savons pas. Mais de la minute où nous devenons conscients et où nous le savons, pourquoi est‑ce que nous l’oublierions encore ? Quel sens cela a-t-il ? C’est tout simplement parce que nous ne sommes pas convaincus qu’une fois qu’on a rencontré le Divin on ne peut plus l’oublier. Nous sommes au contraire pleins d’idées stupides, qui consistent à dire : « Oh ! oui, c’est très bien une fois comme ça, mais le reste du temps ce sera comme d’habitude. » Alors il n’y a pas de raison pour que ça ne recommence pas.

Mais si nous savons que... Nous ne connaissions pas quelque chose, nous étions ignorants ; puis de la minute où nous avons la connaissance, moi je demande sincèrement comment est‑ce qu’on fait pour l’oublier. On pouvait ne pas savoir quelque chose, ça c’est un fait ; il y a une quantité innombrable de choses qu’on ne sait pas. Mais de la minute où on les sait, de l’instant où on a l’expérience, comment s’arrange-t-on pour l’oublier ? Au-dedans de vous, vous avez la Présence divine, vous n’en savez rien — pour toutes sortes de raisons, mais enfin la raison principale c’est que vous êtes dans un état d’ignorance. Mais tout d’un coup, par un concours de circonstances, vous devenez conscient de cette Présence divine, c’est-à-dire que vous êtes en présence d’un fait — ce n’est pas une imagination, c’est un fait, c’est une chose qui est. Alors comment vous arrangezvous pour l’oublier une fois que vous l’avez su ?

Mais cet état d’ignorance est encore en nous.

Ah ! Et pourquoi ? Parce que vous êtes persuadé que c’est un état normal et qu’on ne peut pas faire autrement. Mais de la minute où vous savez que c’est un état absolument anormal, contraire à la Vérité, comment se fait-il que cela puisse se reproduire ? C’est simplement parce que vous n’êtes pas convaincu. C’est parce que quand vous avez l’expérience de la Présence divine, cela vous paraît être une chose fabuleuse, miraculeuse et extraordinaire, et presque anormale. Et alors : « Cet état sublime, comment est‑ce que je peux le garder ? C’est tout à fait contraire à mon existence propre. » Mais c’est ça qui est une imbécillité. Parce que c’est cet état sublime qui est l’état naturel ; et c’est ce que vous êtes constamment qui n’est pas naturel, qui est une falsification, une déformation, n’est‑ce pas, un état qui n’est pas normal. Tandis que d’avoir la connaissance et de vivre dans la Vérité, c’est ça qui est l’état normal. Alors, comment se fait-il qu’une fois que vous l’avez eu... ? C’est fini, l’état anormal disparaît, vous devenez normal et vous vivez dans la Vérité. Une fois qu’on est dans la Vérité, comment est‑ce qu’on s’arrange pour en sortir ?

C’est tout simplement que vous n’êtes pas entré totalement dans la Vérité, et qu’il n’y a qu’une partie de vous-même qui a eu l’expérience, et que les autres ne l’ont pas encore ; et qu’alors vous ne restez pas dans cette partie de vous-même qui a eu l’expérience et vous commencez à vivre dans d’autres parties qui ne l’ont pas encore ; et qu’il faut que toutes ces parties aient cette expérience l’une après l’autre.

C’est ça la réponse à ma question. C’est ça qu’il aurait fallu me dire : mais c’est parce que nous ne sommes pas faits d’un seul morceau, et que le morceau qui a fait l’expérience n’est pas unique en nous et n’est pas toujours là, qu’il est remplacé par toutes sortes d’autres morceaux qui n’ont pas encore fait l’expérience et qui doivent la faire. C’est pour ça.

Mais, à dire vrai, ce n’est pas inévitable. Parce que même si la partie qui a fait l’expérience et qui sait, n’est plus tout à fait en avant et maîtresse de la conscience, si elle est remplacée par une autre partie qui est encore dans l’ignorance, ce n’est pas une raison pour oublier l’autre, puisque cette autre partie est vous aussi, et elle reste vous, et elle est là. Pourquoi l’oublier ? Pourquoi, quand la partie obscure, inconsciente et ignorante arrive, pourquoi ne pas la mettre immédiatement en présence de l’autre, comme ça, pour que l’autre puisse lui montrer qu’elle est dans l’ignorance ? Ça, tout le monde peut le faire. C’est seulement une question de le vouloir. Nous ne sommes pas obligés de retomber dans l’erreur, nous ne sommes pas obligés de retomber dans l’obscurité, l’ignorance et la stupidité. C’est parce que quelque chose en nous, par veulerie ou par défaitisme, accepte ça. Si on ne l’acceptait pas, cela ne se produirait pas.

Même quand tout semble s’obscurcir tout d’un coup, la Flamme et la Lumière sont toujours là. Et si on ne les oublie pas, on n’a qu’à mettre en face d’elles la partie qui est obscure ; il y aura peut-être une bataille, il y aura peut-être une petite difficulté, mais ce sera une chose tout à fait passagère ; jamais on ne perdra pied.

C’est pour cela qu’on dit — et c’est une chose vraie — que de pécher par ignorance, cela peut avoir des conséquences funestes, parce que quand on fait des fautes, eh bien, ces fautes ont des conséquences, c’est évident, et généralement des conséquences extérieures et matérielles ; mais ce n’est que demi-mal, je vous ai déjà dit cela plusieurs fois. Mais quand on sait ce qui est vrai, quand on a vu et qu’on a eu l’expérience de la Vérité, accepter de pécher de nouveau, c’est-à-dire de retomber dans l’ignorance et l’obscurité, ça c’est une faute infiniment plus grave. Cela commence à appartenir au domaine de la mauvaise volonté. C’est, en tout cas, un signe de veulerie et de faiblesse. C’est que la volonté est faible.

Alors ta question est posée à l’envers. Au lieu de te demander « comment garder », il faut te demander : « comment ne gardet-on pas ? » Ne pas l’avoir, c’est un état qui est l’état de tout le monde avant la minute où on sait ; ne pas savoir, on est dans cet état-là avant de savoir. Mais une fois qu’on sait, on ne peut pas oublier. Et si on oublie, c’est qu’il y a quelque chose qui consent à oublier, c’est qu’il y a un consentement quelque part ; autrement on n’oublierait pas.


C’est tout ? C’est tout, plus rien ? Plus de questions nulle part ? Vous voulez méditer ? Oui ?


  1. Questions and Answers 1955, p.400
  2. Entretiens 1955, p.440