Loretta reads Mother's Questions and Answers:1955-10-05

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Mother's Questions and Answers: October 5, 1955
by Loretta, 2015 (1:06:35)
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This week, Mother reads the monologue of the Scientist, from the play that she wrote: “The Great Secret”. She had asked Pavitra, one of the ashramites, to write the part of the Scientist. And Pavitra is also going to read out two questions that were already prepared and written before the class. This is not a usual thing – usually students just ask questions, and in this class we have only one question that a student asks. The other two are like a sort of prepared talk that Mother was ready to give.

Pavitra was one of the very, very early ashramites. He was French; his given name was Philippe Barbier Saint-Hilaire; and he came to the Ashram in the very, very early days, after a long spiritual quest, in places like Tibet, and Japan, studying under different masters.

Most people know that Ashram department called Senteurs, where perfumes and things are sold. It's also called Fleurs en Flacon – 'Flowers in a Bottle'. Mother had asked Pavitra to make some skin lotions and some perfumes. And eventually, these things started being sold in Senteurs – and so one still buys things like perfumes and skin lotions in Senteurs today.

Pavitra had his laboratory on the first floor of one of the buildings in the main Ashram block. He had an office on the ground floor – and both of these rooms have been kept pretty much as they were when he used them. His office is right next to the place where Mother's car is sometimes kept, underneath Mother's balcony on the back side of the Ashram; and that's actually the place where we usually walk in to go to darshan on the darshan days.

In the 1930s Mother used to go for drives out in the country, in her car, and she always took some of the older ashramites with her – and some of them have stories about going out with Mother in the car. And Pavitra was the driver.

Mother asked Pavitra to start the Ashram school, in 1943, and he was the school principal.

He always worked very, very closely with the Mother, and when he passed on, in Mother's Agenda Mother tells Satprem that when he left his body, his whole being came pouring itself into her with a power and a concentration that was so extraordinary; and she thought perhaps he had learned some kind of a technique from one of these masters in his studies of these other countries.

Pavitra's Scientist, in Mother's play, speaks in the same pattern as the Statesman and the Writer spoke – the ones we've already heard. He tells us of his two youthful ideals: first he sought knowledge, because he believed that ignorance was the real evil that kept mankind from achieving perfection. And second, he believed that he would be able to know the laws of the universe, as they really were, by pursuing science. Now that death is nearing, the Scientist says that he has learned that an increase in knowledge does not change human nature, and does not change its morals for the better. And he also says that by the very nature of the universe, he cannot know it – he cannot use his mind and know the universe – and that finally, it seems to him that his mind is creating the universe for him. So he says that his two ideals have failed him. And he sees no way out.

This week again we are fortunate to have the recording of Mother's reading of this part of the play, along with her whole talk. It's clear from the talk itself – from the way she speaks – that she is very closely referring to (and maybe actually reading) prepared lecture notes on these two points. So the whole recording will just come on automatically after the English translation.

So, now we're in class...


5 October 1955[1]



(Mother reads The Great Secret, “The Scientist”.)


The Great Secret
The Great Secret icon.jpg
PDF (27 pages)


I had the intention of leaving out the last speeches and going straight to the answer of the Unknown Man. But... I shall tell you, because it didn’t raise... it seemed to me that it didn’t give rise to enough questions to justify all the time we would spend in reading it... but it happens that, for this one, “The Scientist”, someone who, by the way, is not here, has urgently asked two questions which seem interesting to me. So I shall read “The Scientist” today, and next week we shall directly take up “The Unknown Man”.

(After Mother has read “The Scientist”, Pavitra gets ready to read the questions.)

So, will you read them, Pavitra? You can’t see well? We can switch on the light again.

(Pavitra) No, no, it is all right, Mother.
The scientist speaks of two postulates with which he has undertaken the research of the secrets of Nature and which would have dwindled gradually.
“For me”, he says, “ignorance was the primary if not the only evil...”
Isn’t it truly so?

That is, put plainly the question is this: Isn’t ignorance the first and perhaps even the sole evil of humanity?

Science, which considers the world from the most material point of view, has asserted it; and one of the greatest spiritual masters, one of the greatest enlighteners and minds which have sought for the solution of the ills of humanity on the extreme opposite plane, has said the same thing — I am speaking of the Buddha. And both are at once right and wrong, in the sense that each of them sees only one side of the question. It is true that one can reduce the difficulty to a certain aspect and that this makes it easier to solve the problem, though it’s not sure whether the solution is absolutely effective. But in any case, if we speak of ignorance, if we see the problem from the angle of ignorance — that it’s because man doesn’t have the knowledge that he can’t be saved — it seems obvious. But what knowledge are we speaking about?

The scientist will tell you: Study the laws of Nature, know all that it can teach you and it will give you the knowledge which will enable you to master life and become its possessor instead of being possessed by it. But here we see, according to what we have just read, that as he goes on studying and searching, sincerely and more and more deeply, he becomes aware that there is something which eludes him, because, quite naturally, he comes to the limit of the material world and, there, he faces a precipice; he can no longer carry on his research in what is beyond, because the same methods don’t suffice.

But if we take the question from the other end, we shall see that the ignorance the Buddha was speaking about was not at all that which consists in not knowing that if one swallows poison one is poisoned, or that if one keeps his head under water without breathing, he is sure to be drowned; it is not even in not knowing how Nature builds the atoms; but for him ignorance consisted in believing that the world was real and that life could be good if one had the good luck to live in favourable conditions. To come into the world was to be born into ignorance; it was the result, according to him, of a desire to live; and as this desire for life was in itself the supreme ignorance, if one abolished desire, quite naturally after some time one would abolish life, since it is its result — life, the world and all this unhealthy and baneful appearance.

So for him, to come out of the ignorance meant coming out of this false conviction that the world was something real, and above all, from the desire to live which was the supreme stupidity. Only, he found himself facing another problem which was at least as serious, if not still more so than the problem of the scientist. It was that his remedy was good only for the individual; it could apply only to an extremely limited number of individuals who had already undergone countless experiences, through lives as countless, to await the time when they were ready to understand this truth and liberate themselves from the world by liberating themselves from desire, and disappear into Nirvana.

But how can these final conversions be sufficiently multiplied so as to succeed in making the world disappear? This seems impossible, because the process is progressive and one must pass through all the stages of conscious life until one comes to the state when he is ready to take flight into Nirvana. And so, during all this time, what happens to all these poor people, not only to people but to animals also and to plants, to all this life which suffers and struggles and strains? So, even deprived of all hope... because at least the scientists tell you, “We are going to find the means of making life more comfortable for you.” They don’t seem to have discovered this very well, because this kind of comfort complicates life and doesn’t make it more pleasant. Still at least they give you a gleam of hope, while the other tells you, “Wait, wait. When your turn comes you will pass over to the other side.” But while waiting one is not happy. So perhaps it could be said that this way of approaching the problem is not altogether satisfactory, for it is a purely and exclusively mental way, and can satisfy only those who have a mental life, and they do not form the majority. Besides, this is what has caused all religions to be vulgarised, even those which had at the start something very high and very true to give; they have been obliged to reduce it to the proportion of the human consciousness. For humanity suffers and it is not with beautiful ideas that it is cured.

Something else is necessary. This perhaps we shall see at the end when we come to it. For the moment...

(Pavitra) The second postulate: “That it is possible to know the universe as it really is, to grasp its laws objectively.”
The kind of regularity which we observe in the universe and translate into what we call the laws of Nature — does it have an existence independent of us? Or is it that these so-called laws exist only in our mind?
Is it not possible to know the universe in its reality as it is in itself, independently of the observer or thinker?

Yes, there is a way: it is by identification. But obviously it is a means which eludes absolutely all physical methods. I think that this weakness comes solely from the method used, because one has remained in an absolutely superficial consciousness; and the phenomenon which took place the first time takes place again a second time. If you push your investigation far enough, you suddenly come to a point where your physical methods are no longer of any worth. And in fact one can know only what one is. So if you want to know the universe, you must become the universe. You cannot become the universe physically, you know; but perhaps there is a way of becoming the universe: it is in the consciousness.

If you identify your consciousness with the universal consciousness, then you know what is happening.

But that’s the only way; there are no others. It is an absolute fact that one knows only what one is, and if one wants to know something, one must become that. So you see, there are many people who say, “It is impossible”, but that’s because they remain on a certain plane. It is obvious that if you remain only on the material plane or even on the mental plane, you cannot know the universe, because the mind is not universal; it is only a means of expression of the universe; and it is only by an essential identification that you can then know things, not from outside inwards but from inside outwards. This is not impossible. It is altogether possible. It has been done. But it can’t be done with instruments, however perfected they may be. Here one must once again make something else intervene, other regions, other realities than purely material ones, including the mind which belongs to the physical life, the terrestrial life.

One can know everything, but one must know the way. And the way is not learnt through books, it cannot be written in numbers. It is only by practising... And here then, it demands an abnegation, a consecration, a perseverance and an obstinacy — still more considerable than what the sincerest, most honest, most unselfish scientists have ever shown. But I must say that the scientific method of work is a marvellous discipline; and what is curious is that the method recommended by the Buddha for getting rid of desires and the illusion of the world is also one of the most marvellous disciplines ever known on the earth. They are at the two ends, they are both excellent; those who follow one or the other in all sincerity truly prepare themselves for yoga. A small click, somewhere, is enough to make them leave their fairly narrow point of view on one side or the other so as to be able to enter into an integrality which will lead them to the supreme Truth and mastery.

I don’t know whether ignorance is the greatest obstacle on the path of humanity...We said that it was an almost exclusively mental obstacle and that the human being is much more complex than a mental being, though he is supremely mental, for he is its new creation in the world. He represents the last possibility of Nature, and in that, naturally his mental life has taken immense proportions, because he has the pride of being the only one upon earth to have it. He does not always make a good use of it, still it is like this. But it’s not here that he will find the solution. He must go beyond. There we are.

Now, has someone else a question? No? No one? (To a child) Do you have a question?

Mother, from the Stone Age to our times, if we see, man has made progress only in the mind, that is, in the scientific field, and why no progress in his...

You think so? Who has told you this?

It is here (in the text), it is said that we are almost in the Stone Age...

Ah, ah! It’s he (pointing to Pavitra) who has said it. (Laughter)

Perhaps man had to prepare his mind first. In the Stone Age his mind was a little rustic, eh! there wasn’t much stuff there. He had to develop it before being able to go beyond it. It has taken a long time but we have all the same come to something.

It is quite obvious that from the purely mental point of view, of the physical mind, well, we have come a long way since the Stone Age. It is said that we haven’t made much progress because there’s something else which has not been much developed; just because we were much too occupied in playing with a new instrument; yes, it is so interesting to have a new game here! People played with it, they tried all the ways of using it. From the practical point of view their games were above all applications of this, yes! Even the atomic bomb is yet a way of playing; it is a little macabre but still it is a game. It is not with a clear, definite vision, a plan, an organisation to make the whole thing advance towards the goal, the true goal. It is not that. It was absolutely... it is still... like children in a recreation courtyard: they invent, they search, play, find out, they jostle one another, fight, make up, quarrel, discover, destroy, construct. But there is a plan behind; there was a plan; there is still a plan; there is more and more of a plan. And perhaps all this that is playing on the surface, despite all, is leading to something which will come forth one day; perhaps if we speak of it now and think so much about it, it is perhaps... at a given moment surely it must come about, eh! It may take place slowly, by stages, but still there is a moment when it begins to take place. So it is perhaps that we have reached this moment.

However, we must not anticipate, we shall speak about it next time.

There, then, is that all?

No more questions? Nothing? (To a child) You have nothing to say this evening?...

No? Good. Then, au revoir, my children.


Le 5 octobre 1955[2]



J’avais l’intention de supprimer les derniers monologues et d’aller tout de suite à la réponse de l’Inconnu, parce que ça ne suscitait pas... il me semblait que ça ne suscitait pas suffisamment de questions pour légitimer tout le temps qu’on passerait à lire... Mais il se trouve que, justement pour celui-ci, « Le Savant », quelqu’un, qui n’est pas ici d’ailleurs, a posé deux questions qui me paraissent intéressantes. Alors, je vous lirai « Le Savant » aujourd’hui, et la semaine prochaine nous prendrons directement « L’Inconnu ».

(Après la lecture du « Savant » par la Mère, Pavitra s’apprête à lire les questions) Alors, vous allez les lire, Pavitra ? Vous ne voyez pas clair ? On peut rallumer.

(Pavitra) Non, non, ça va, Mère.
« Le Savant parle de deux postulats avec lesquels il s’est engagé à la recherche des secrets de la Nature et qui se seraient effrités peu à peu.
« Pour moi, dit-il, l’ignorance était le premier de nos maux, sinon le seul...
« N’en est-il pas vraiment ainsi ? »

C’est-à-dire que la question est celle-ci, posée pleinement : est‑ce que l’ignorance n’est pas le premier et peut-être même le seul mal de l’humanité ?

La Science, c’est-à-dire ce qui considère le monde au point de vue le plus matériel, l’a déclaré ; et l’un des plus grands maîtres spirituels, l’un des plus grands révélateurs et esprits qui aient cherché la solution des maux de l’humanité sur le plan extrême opposé, a dit la même chose — je parle du Bouddha. Et tous les deux ont à la fois raison et tort, dans ce sens qu’ils ne voient chacun qu’un côté de la question. Il est certain qu’on peut toujours réduire la difficulté à un certain aspect, et que cela rend le problème plus facile à résoudre, quoiqu’il ne soit pas sûr que la solution soit absolument effective. Mais en tout cas, si nous parlons d’ignorance, si nous regardons le problème sous l’angle de l’ignorance — que c’est parce que l’homme n’a pas la connaissance qu’il ne peut pas être sauvé —, cela paraît évident. Mais de quelle connaissance s’agit-il ?

Le Savant vous dira : étudiez les lois de la Nature, sachez tout ce qu’elle peut vous enseigner, et elle vous donnera la connaissance qui vous permettra de maîtriser la vie, et d’en devenir le propriétaire au lieu d’être possédé par elle. Mais voilà, d’après ce que nous venons de lire, qu’à mesure qu’il étudie et qu’il cherche, sincèrement et de plus en plus profondément, il s’aperçoit qu’il y a quelque chose qui lui échappe, parce qu’il arrive tout naturellement à la limite du monde matériel et, là, il est en face d’un précipice ; il ne peut plus faire de recherches dans ce qui est au-delà, parce que les mêmes méthodes ne suffisent pas.

Mais si nous prenons la question par l’autre bout, nous verrons que l’ignorance dont le Bouddha parlait n’était pas du tout celle qui consistait à ne pas savoir que si on absorbe un poison, on est empoisonné ; ou que si on garde sa tête sous l’eau sans respirer, on est sûr d’être noyé ; ce n’est même pas de ne pas savoir comment la Nature construit les atomes. Mais, pour lui, l’ignorance consistait à croire que le monde était réel, et que la vie pouvait être bonne si on avait la chance de vivre dans des conditions favorables. Venir au monde, c’était naître à l’ignorance ; c’était le résultat, selon lui, d’un désir de vivre ; et comme ce désir de vivre était en lui-même l’ignorance suprême, si on abolissait le désir, tout naturellement au bout d’un certain temps on abolirait la vie, puisqu’elle en est le résultat — la vie, le monde et toute cette apparence malsaine et néfaste.

Alors, pour lui, sortir de l’ignorance, c’était sortir de cette fausse conviction que le monde était quelque chose de réel, et surtout de ce désir de vivre qui était la stupidité suprême. Seulement, lui, s’est trouvé devant un autre problème qui était au moins aussi sérieux, sinon encore plus, que le problème du Savant. C’est que son remède n’était bon qu’individuellement ; il ne pouvait s’appliquer qu’à un nombre extrêmement restreint d’individus qui avaient déjà passé par des expériences innombrables, à travers des vies tout aussi innombrables, pour attendre le moment où ils étaient prêts à comprendre cette vérité, et à se libérer du monde en se libérant du désir, et à disparaître dans le Nirvâna.

Mais comment multiplier suffisamment ces conversions finales, pour en arriver à ce que le monde disparaisse ? Cela paraît impossible, puisque le processus est progressif, et qu’il faut passer par tous les stades de la vie consciente jusqu’à ce qu’on arrive à l’état où l’on est prêt pour s’enfuir dans le Nirvâna. Et alors, pendant tout ce temps-là, qu’est‑ce qui arrive à tous ces pauvres gens, pas seulement aux gens, aux bêtes aussi, et aux plantes, à toute cette vie qui souffre et lutte et peine ? Alors, même dépourvue de tout espoir... Parce qu’au moins les savants vous disent : « N ous allons vous trouver le moyen de vous rendre la vie plus confortable. » Ils n’ont pas l’air d’avoir découvert ça très bien, parce que ce genre de confort complique la vie et ne la rend pas plus agréable, mais enfin, au moins, ils vous donnent une lueur d’espoir, tandis que l’autre vous dit : « Attendez, attendez, quand votre tour viendra, vous passerez de l’autre côté. » Mais en attendant, on n’est pas heureux. Alors, peut-être pourrait-on dire que cette façon d’aborder le problème n’est pas tout à fait suffisante, parce que c’est une façon purement et exclusivement mentale, et qu’elle ne peut satisfaire que les gens qui ont une vie mentale, et ce n’est pas la majorité. C’est d’ailleurs cela qui a fait que toutes les religions se sont vulgarisées, même celles qui avaient au début quelque chose de très haut et de très vrai à donner ; elles ont été obligées de le réduire à la taille de la conscience humaine. Parce que l’humanité souffre, et que ce n’est pas avec de belles idées qu’on la guérit.

Il faut autre chose. Ça, nous le verrons peut-être à la fin, quand nous en arriverons là. Pour le moment...

(Pavitra) « Le deuxième postulat, c’est qu’il nous est possible de connaître l’univers, tel qu’il est réellement, de saisir objectivement ses lois.
« L’espèce de régularité que nous constatons dans l’univers et que nous traduisons en ce que nous appelons lois de la Nature, a-t-elle une existence indépendante de nous ? Ou bien ces prétendues lois n’existent-elles que dans notre esprit ? N’est-il pas possible de connaître l’univers dans sa réalité, tel qu’il est en lui-même, indépendamment de l’observateur ou du penseur ? »

Oui, il y a un moyen : c’est par identification. Mais évidemment, c’est un moyen qui échappe tout à fait aux processus physiques. Je pense que cette impuissance provient seulement du procédé employé, parce qu’on est resté dans une conscience tout à fait superficielle ; et le phénomène qui s’est produit la première fois se produit encore une seconde fois. Si vous poussez votre investigation assez loin, vous arrivez tout d’un coup à un moment où vos procédés physiques ne valent plus rien. Et au fond, on ne peut connaître que ce que l’on est. Alors, si vous voulez connaître l’univers, il faut devenir l’univers. Vous ne pouvez pas devenir l’univers physiquement, n’est‑ce pas ; mais il y a peutêtre un moyen de devenir l’univers : c’est dans la conscience.

Si vous identifiez votre conscience à la conscience universelle, alors vous savez ce qui se passe.

Mais c’est le seul moyen ; il n’y en a pas d’autres. C’est un fait absolu qu’on ne connaît que ce que l’on est, et si l’on veut connaître quelque chose, il faut le devenir. Alors, n’est‑ce pas, il y a beaucoup de gens qui disent : « C’est impossible », mais c’est parce qu’ils restent dans un certain plan. Il est tout à fait évident que si vous restez non pas seulement dans le plan matériel, mais même dans le plan mental, vous ne pouvez pas connaître l’univers, parce que le mental n’est pas universel ; c’est seulement un moyen d’expression de l’univers ; et ce n’est que par une identification essentielle que vous pouvez alors savoir les choses, non pas du dehors au dedans mais du dedans au dehors. Ce n’est pas impossible. C’est tout à fait possible. Cela a été fait. Mais ça ne peut pas se faire avec des instruments, si perfectionnés qu’ils soient. Là, il faut encore faire intervenir quelque chose d’autre, d’autres régions, d’autres réalités que les réalités purement matérielles, y compris le mental qui appartient à la vie physique, la vie terrestre.

On peut tout savoir, mais il faut connaître le moyen. Et le moyen ne s’apprend pas dans des livres, cela ne peut pas s’écrire avec des chiffres. Ce n’est qu’en pratiquant. Et alors là, cela demande une abnégation, une consécration, une persévérance et une obstination encore beaucoup plus considérables que celles que les savants les plus sincères, les plus honnêtes, les plus désintéressés ont jamais montrées. Mais je dois dire que la méthode de travail scientifique est une discipline merveilleuse ; et ce qui est curieux, c’est qu’aussi la méthode préconisée par le Bouddha pour se débarrasser des désirs et de l’illusion du monde, est l’une des plus merveilleuses disciplines qu’on ait jamais eues sur la terre. Elles sont aux deux bouts, elles sont toutes deux excellentes ; ceux qui suivent l’une ou qui suivent l’autre en toute sincérité, se préparent vraiment pour le yoga. Il suffit d’un petit déclic, quelque part, qui leur permette de sortir de leur point de vue un peu trop étroit d’un côté ou de l’autre, pour pouvoir entrer dans une intégralité qui les mènera, elle, vers la Vérité et la maîtrise suprêmes.

Je ne sais pas si l’ignorance est le plus grand obstacle sur le chemin de l’humanité. Nous avons dit que c’était un obstacle qui est presque exclusivement mental et que l’être humain est beaucoup plus complexe qu’un être mental, quoiqu’il soit suprêmement mental ; puisque c’est sa nouvelle création dans le monde, il représente la dernière possibilité de la Nature, et en cela, naturellement, sa vie mentale a pris une proportion formidable, parce qu’il a la fierté d’être le seul être à l’avoir sur la terre. Il n’en fait pas toujours bon usage, mais enfin c’est comme ça. Mais ce n’est pas là qu’il trouvera la solution. Il faut qu’il aille au-delà. Voilà.

Maintenant quelqu’un d’autre a-t-il une question ? Non ? Personne ? (À un enfant) Tu as une question, toi ?

Mère, depuis l’âge de pierre jusqu’à notre âge, si nous regardons, l’homme a fait seulement un progrès dans le mental, c’est-à-dire dans le domaine scientifique, et pourquoi aucun progrès dans son...

Tu crois ça, toi ? Qui t’a dit cela ?

C’est ici [dans le texte] qu’on a dit que nous sommes presque à l’âge de pierre...

Ah ! ah ! c’est lui (montrant Pavitra) qui l’a dit. (rires)

Peut-être qu’il avait à préparer son mental d’abord. À l’âge de pierre, son mental était un peu « rustique », il n’y avait pas grand-chose. Il fallait qu’il le développe avant de pouvoir le dépasser. Ça a pris longtemps, mais on est tout de même arrivé à quelque chose.

Il est de toute évidence qu’au point de vue purement mental, le mental physique, eh bien, on a fait du chemin depuis l’âge de pierre. On dit que nous n’avons pas fait beaucoup de progrès parce qu’il y a autre chose que l’on n’a pas beaucoup cultivé ; parce que nous étions justement beaucoup trop occupés à jouer avec un nouvel instrument ; hein ! c’est si intéressant d’avoir un nouveau jeu, là. On jouait avec ça, on essayait tous les moyens de s’en servir. Au point de vue pratique c’était surtout des applications comme jeux, hein ! Même cette bombe atomique, c’est encore une façon de jouer ; elle est un peu macabre, mais enfin c’est encore un jeu. Ce n’est pas avec une vision claire, définie, un plan, une organisation pour faire avancer le tout vers le but, le vrai but. Ce n’est pas ça. C’était tout à fait... c’est encore... comme des enfants dans une cour de récréation : on invente, on cherche, on joue, on trouve, on se bouscule, on se bat, on s’entend, on se querelle, on découvre, on détruit, on construit. Mais il y a un plan, derrière ; il y a eu un plan ; il y a encore un plan ; il y a de plus en plus un plan. Et peut-être que tout cela, qui joue à la surface, malgré tout, ça mène vers quelque chose qui va se produire un jour ; peut-être que si on en parle maintenant et que nous pensions tant à cette chose, c’est peut-être que... il faut bien qu’à un moment donné, ça se produise, hein ! Ça peut se produire lentement, par étapes, mais enfin il y a un moment où ça commence à se produire. Alors c’est peut-être qu’on est arrivé à ce moment-là.

Mais enfin il ne faut pas anticiper, nous en parlerons la prochaine fois.

Voilà, c’est tout ?

Plus de questions ? Rien ? (À un enfant) Tu n’as rien à dire, toi, ce soir ?

Non ? Bon. Alors, au revoir, mes enfants.




  1. Questions and Answers 1955, p.312
  2. Entretiens 1955, p.347