Loretta reads Mother's Questions and Answers:1955-09-07

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Mother's Questions and Answers: September 7, 1955
by Loretta, 2015 (1:12:34)
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This week, Mother explains the necessity of work, to have real spiritual progress. And she explains why a spiritual path that is only leaving the world to sit in meditation doesn't really work – to have a really integral spiritual result, as a person.

She also explains very clearly what the Buddha did, and what kind of Avatar the Buddha was. Sri Aurobindo has said that an Avatar is one who comes to open the way to humanity, for a higher consciousness. Here, Mother speaks of Avatars of Vishnu and Avatars of Shiva. And she speaks of them saying that she's using the names because these are the names that are used in India. And in the ancient Hindu writings, the name for Shiva is the name for the Master of the Force that acts in the worlds. And it's also the name for the yogin who enjoys the supreme liberty and peace.

Shiva's force is said to be for destroying things which need to be destroyed for spiritual progress.

Vishnu is the name for the All-Pervading, the Lord of the transcendent existence and the transcendent delight, who supplies the necessary static elements for the actions of the other gods. Vishnu's often called the Preserver of the world; Shiva is called the Destroyer.

After speaking about the Buddha and the effect he had on spirituality, Mother tells the children what the obstacles are to their progress, and she speaks a little more about perversion of consciousness.

7 September 1955[1]

(Mother reads from Lights on Yoga,

Lights on Yoga - 4 Work icon.jpg
PDF (4 pages)

“All work” is “a school of experience”?

Yes, surely. You don’t understand?

No, Mother.

If you don’t do anything, you cannot have any experience. The whole life is a field of experience. Each movement you make, each thought you have, each work you do, can be an experience, and must be an experience; and naturally work in particular is a field of experience where one must apply all the progress which one endeavours to make inwardly.

If you remain in meditation or contemplation without working, well, you don’t know if you have progressed or not. You may live in an illusion, the illusion of your progress; while if you begin to work, all the circumstances of your work, the contact with others, the material occupation, all this is a field of experience in order that you may become aware not only of the progress made but of all the progress that remains to be made. If you live closed up in yourself, without acting, you may live in a completely subjective illusion; the moment you externalise your action and enter into contact with others, with circumstances and the objects of life, you become aware absolutely objectively of whether you have made progress or not, whether you are more calm, more conscious, stronger, more unselfish, whether you no longer have any desire, any preference, any weakness, any unfaithfulness — you can become aware of all this by working. But if you remain enclosed in a meditation that’s altogether personal, you may enter into a total illusion and never come out of it, and believe that you have realised extraordinary things, while really you have only the impression, the illusion that you have done so.

That’s what Sri Aurobindo means.

Then, Mother why do all the spiritual schools in India have as their doctrine escape from action?

Yes, because all this is founded upon the teaching that life is an illusion. It began with the teaching of the Buddha who said that existence was the fruit of desire, and that there was only one way of coming out of misery and suffering and desire; it was to come out of existence. And then this continued with Shankara who added that not only is it the fruit of desire but it is a total illusion, and as long as you live in this illusion you cannot realise the Divine. For him there was not even the Divine, I think; for the Buddha, at least, there wasn’t any.

Then did they truly have experiences?

That depends on what you call “experience”. They certainly had an inner contact with something.

The Buddha certainly had an inner contact with something which, in comparison with the external life, was a non-existence; and in this non-existence, naturally, all the results of existence disappear. There is a state like this; it is even said that if one can keep this state for twenty days, one is sure to lose one’s body; if it is exclusive, I quite agree with it.

But it may be an experience which remains at the back, you see, and is conscious even while not being exclusive, and which causes the contact with the world and the outer consciousness to be supported by something that is free and independent. This indeed is a state in which one can truly make very great progress externally, because one can be detached from everything and act without attachment, without preference, with that inner freedom which is expressed outwardly.

Yet this is the real necessity: once this inner freedom has been attained and the conscious contact with what is eternal and infinite, then, without losing this consciousness one must return to action and let that influence the whole consciousness turned towards action.

This is what Sri Aurobindo calls bringing down the Force from above. In this way there is a chance of being able to change the world, because one has brought in a new Force, a new region, a new consciousness and put it into contact with the outer world. So its presence and action will produce inevitable changes and, let us hope, a total transformation in what this outer world is.

So we could say that the Buddha quite certainly had the first part of the experience, but that he never dreamt of the second, because it was contrary to his own theory. His theory was that one had to run away; but it is obvious that there is only one way of escape, to die, and yet, as he himself has said so well, you may be dead and be completely attached to life and still be in the cycle of births and not have liberation. And in fact he has admitted the idea that it is by successive passing lives on the earth that one can manage to develop oneself to reach this liberation. But for him the ideal was that the world would not exist any longer. It was as though he accused the Divine of having made a mistake and that there was only one thing to do, to rectify the mistake by annulling it. But naturally, to be reasonable and logical, he did not admit the Divine. It was a mistake made by whom, how, in what way? — this he never explained. He simply said that it was made and that the world had begun with desire and had to end with desire. He was just on the point of saying that this world was purely subjective, that is, a collective illusion, and that if the illusion ceased the world would cease to be. But he did not come so far. It is Shankara who took over and made the thing altogether complete in his teaching.

If we go back to the teaching of the Rishis, for example, there was no idea of flight out of the world; for them the realisation had to be terrestrial. They conceived a Golden Age very well, in which the realisation would be terrestrial. But starting from a certain decline of vitality in the spiritual life of the country, perhaps, from a different orientation which came in, you see... it is certainly starting from the teaching of the Buddha that this idea of flight came, which has undermined the vitality of the country, because one had to make an effort to cut oneself off from life. The outer reality became an illusory falsehood, and one had no longer to have anything to do with it. So naturally one was cut off from the universal energy, and the vitality went on diminishing, and with this vitality all the possibilities of realisation also diminished.

But it is very remarkable... I have met many people who were trying this method of detachment and separation from life, and living exclusively in the inner reality. These people, almost all of them, had in the outer life absolutely gross defects. When they returned to the ordinary consciousness, they were very much lower than one of the élite, for instance, a man of great culture and great intellectual and moral development. These people in their ordinary conduct, when they came out of their meditation, their exclusive concentration, lived very grossly. They had very, very ordinary defects, you see. I knew many of this kind. Or perhaps they had come to a stage where their outer life was a sort of dream in which they were, so to say, not existing. But one had altogether the impression of beings who were completely incomplete, totally incomplete, that is, outwardly there was nothing at all.

But if in the outer consciousness one is very low, how can one meditate? It becomes very difficult, doesn’t it?

Yes, very difficult!

Then how do these people succeed?

But they came out of it completely, they left it as one takes off a cloak, then they put it aside and entered another part of their being. And this is what happened exactly, it was as though they took away this consciousness, laid it aside and entered another part of their being. And in their meditation, as long as they remained there, it was very good. But these people, most of them, when in that state, were in a kind of samadhi, and they could not even speak; and so when they came back and returned to the ordinary consciousness, it was just where it was before, completely unchanged; there was no contact.

You see, what makes the thing difficult for you to understand is that you don’t know concretely, practically, that there are... different planes of your being, as of all beings, which may not have any contact among themselves, and that one may very well pass from one plane to another, and live in a certain consciousness, leaving the other absolutely asleep. And moreover, even in activity, at different times different states of being enter into activity, and unless one takes the greatest care to unify them, put them all in harmony, one of them may pull from one side, another from the other, and a third pull from the third, and all of them be absolutely in contradiction with one another.

There are people who in a certain state of being are constructive, for example, and capable of organising their life and doing very useful work, and in another part of their being they are absolutely destructive and constantly demolish what the other has constructed. I knew quite a number of people of this kind who, apparently had a rather incoherent life, but it was because the two parts of the being, instead of completing each other and harmonising in a synthesis, were separated and in opposition, and one undid what the other did, and all the time they passed like this from one to the other. They had a disorganised life. And there are more people of this kind than one would think!

There are very outstanding examples, striking ones, so clear and distinct they are; but less totally opposed conditions, though all the same in opposition to one another, occur very, very often. Besides, one has oneself the experience, when one has tried to make progress; there is one part of the being which participates in the effort and makes progress, and suddenly, without rhyme or reason, all the effort one has made, all the consciousness one has gained, capsizes in something which is quite different, opposed, over which one has no control.

Some people can make an effort the whole day through, succeed in building something within themselves; they go to sleep at night and the next morning all that they had done on the previous day is lost, they have lost it in a state of unconsciousness. This happens very often, these are not exceptional cases, far from it. And this is what explains, you see, why some people — when they withdraw into their higher mind for instance — can enter into very deep meditation and be liberated from the things of this world, and then when they return to their ordinary physical consciousness, are absolutely ordinary if not even vulgar, because they haven’t taken care to establish any contact, and to see that what is above acts and transforms what is below.

That’s all.

Mother, about the Buddha I have a question. You said that the Avatar comes to the earth to show that the Divine can live upon the earth. Then why did he preach just the contrary? Is he an Avatar or not?

That!... Some people say he was an Avatar, others say no, but this, to tell you the truth, it is...

I think that this first thing, that the Avatar comes to the earth to prove that the Divine can... it is not so much to prove by words as to prove by a certain realisation; and I think that it would be rather this aspect of the Divine which is constructive and preservative, rather than a transformative and destructive aspect. You see, to use the Indian names known in India, well, I think they are Avatars of Vishnu who come rather to prove that the Divine can come upon earth; whereas each time Shiva has manifested he has always manifested like this, in beings who have tried to fight against an illusion and demolish what is there.

I have reasons to think that the Buddha was one. To speak more accurately, he manifested something of the power of Shiva: it was the same compassion, the same understanding of all the misery, and the same power which destroys — obviously with the intention of transforming, but destroys rather than constructs. His work does not seem to have been very constructive. It was very necessary to teach men practically not to be egoistic; from that point of view it was very necessary. But in its deeper principle it has not helped very much in the transformation of the earth.

As I said, you see, instead of helping the descent of the higher Consciousness into the terrestrial life, it has strongly encouraged the separation of the deeper consciousness, which he said was the only true one, from all outer expression.

Now, you see, this question of the Divine upon the earth: well, quite naturally those who believed in him have made a god of him. One has only to see all the temples and all the Buddhist godheads to know that human nature has always the tendency to deify what it admires.

So, there it is!

There is something else we would like to ask. There are many discussions on this subject: should we take any interest in those songs which have no meaning, usually cinema songs?

Take interest? How do you mean?

There are many who listen to these songs and sing them also.

Yes, but I don’t understand “taking interest”. One may like these things because one has no taste, but I don’t see what is meant by “taking interest”. One takes interest in a study, one takes interest in a work, one takes interest in the progress to be made, but... One may indulge in an activity of idleness, but that doesn’t mean that one can take any interest in it.

If one has to sing these songs?

Has to? Why? To earn your living? (Laughter)

Isn’t it an obstacle to our progress?

But everything that brings down the consciousness is an obstacle in one’s progress. If you have a desire it creates an obstacle in your progress; if you have a bad thought or bad will, it creates an obstacle in your progress; if you welcome some kind of falsehood, it creates an obstacle in your progress; and if you cultivate vulgarity in yourself, it creates an obstacle in your progress; everything which is not in keeping with the Truth creates an obstacle to progress; and there are hundreds of these things every day.

For example, every movement of impatience, every movement of anger, every movement of violence, every tendency to dissimulation, every deformation of the truth, whether big or small, every bad will, every partial judgment, every preference, every encouragement to bad taste and to... yes, to vulgarity, all this is constantly in the way. All this, every one of these movements, big or small, passing or lasting, all are like so many stones to build the wall to prevent yourself from progressing. It is not one thing only, there are hundreds of them, thousands. It is enough to have a preference in oneself, it is enough to be impatient, enough to have a little desire to conceal something, enough to feel a disgust, a distaste for effort, it is enough... anything at all is enough, which has something to do with desires, repulsions, all that, for it to impede your progress. And then, from the point of view of the intellectual being, the artistic being, the side of inner and outer culture, every lack of taste, whatever it may be, is a terrible obstacle.

This world, I must say, is a world of extremes from the point of view of taste, artistic and literary culture; on one side, it makes a great effort to discover something that’s very high, very pure, very noble, and on the other, at the other end, it sinks into a vulgarity which certainly is infinitely greater than the vulgarity of the past two or three centuries. What is curious is that, going back two or three centuries, people who were uncultured were gross, but their grossness resembled that of animals, and there was not much perversion in it; there was a little, because as soon as the mind is there, perversion comes in, but there was not a great deal of perversion. But now, what does not rise to the mountain-peak, what remains on ground-level, is absolutely perverted in its grossness, that is, it is not only ignorant and stupid, it is ugly, dirty and repugnant, it is deformed, it is wicked, it is very low. And it is indeed the wrong use of the mind which has produced this. Without the mind this perversion did not exist, but it’s the wrong use of the mind which produces this perversion. Well, it has become what is ugly from every point of view, now, what is vulgar and ugly.

There are things, things considered very pretty nowadays... I have seen photographs or reproductions which are considered very fine but they are frightfully vulgar in their perversion, and yet people go into ecstasies over them and find them pretty! It’s because there is something deformed, not only without culture, not only undeveloped, but deformed, something that’s much worse, because it is much more difficult to restore something perverted and deformed than to enlighten something ignorant and uneducated. Well, I think some things have been great instruments of perversion, and among these one may put the cinema. It could have been, and I hope it will become, an instrument of education and development; but for the moment it has been an instrument of perversion, and of a truly hideous perversion: perversion of taste, perversion of consciousness, and everything with a terrible moral and physical ugliness. Yet it is something which can be used for education, progress, culture and artistic development; and from this point of view it could be a means of spreading beauty and culture much more widely and making them much more accessible to all, than the former methods could do. But it is always like this — for what can be better, if it is not better, it becomes worse. And as I said at the beginning, we are in a period of excesses — excess in every way — a thing tries excessively to perfect itself and falls into excesses of perversion which, relatively, are as great if not greater. And if one looks attentively at oneself, one becomes aware that naturally, as one lives in the world as it is at present, one shares in its vulgarity, and that unless one observes oneself closely and constantly puts the light of one’s highest consciousness upon oneself, one risks making mistakes in taste, from the spiritual point of view, rather frequently.

There we are!

Now I am going to give you a meditation this evening, and I am going to see whether you are capable of taking a cerebral bath. Cleansing!

Mother, when we meditate here, on which centre should we concentrate?

Truly speaking, each time it ought to be different.

The first time I told you to meditate upon what we had read, didn’t I? Well, if you like, today we could try to let a purifying consciousness enter into us, which will give us, as I just said jokingly, a brain bath, that is, a good little cleansing — a light which purifies and cleans.

Le 7 septembre 1955[2]

Tout travail est « une école d’expérience ».

Oui, bien sûr. Tu ne comprends pas ?

Non, Mère.

Si tu ne fais rien, tu ne peux pas avoir des expériences. Toute la vie est un champ d’expérience. Chaque mouvement que tu fais, chaque pensée que tu as, chaque travail que tu fais peut être une expérience, et doit être une expérience ; et naturellement, le travail spécialement est un champ d’expérience où on doit appliquer tous les progrès que l’on s’efforce de faire intérieurement.

Si vous restez dans la méditation et la contemplation sans travailler, eh bien, vous ne savez pas si vous avez progressé. Vous pouvez vivre dans une illusion, l’illusion de votre progrès. Tandis que si vous vous mettez à travailler, toutes les circonstances de votre travail, le contact avec les autres, l’occupation matérielle, c’est un champ d’expérience pour se rendre compte non seulement du progrès que l’on a fait, mais de tous les progrès qui restent à faire. Si vous vivez enfermé en vous-même, sans agir, vous pouvez vivre dans une illusion subjective complète ; de la minute où vous extériorisez votre action et où vous entrez en contact avec les autres, avec les circonstances et avec les objets de la vie, alors vous vous rendez compte d’une façon tout à fait objective si vous avez fait des progrès ou pas, si vous êtes plus calme, si vous êtes plus conscient, si vous êtes plus fort, si vous êtes plus désintéressé, si vous n’avez plus de désir, si vous n’avez plus de préférence, si vous n’avez plus de faiblesse, si vous n’avez plus d’infidélité — tout cela vous pouvez vous en apercevoir en travaillant. Tandis que si vous restez enfermé dans une méditation tout à fait personnelle, vous pouvez entrer dans une illusion totale et ne plus en sortir, et croire que vous avez réalisé des choses extraordinaires, alors que vous avez seulement l’impression, l’illusion que vous l’avez fait.

C’est ça que Sri Aurobindo veut dire.

Alors, Mère, pourquoi est‑ce que dans l’Inde toutes les écoles spirituelles ont pour doctrine de fuir l’action ?

Oui, parce que tout cela est basé sur l’enseignement que la vie est une illusion. Ça a commencé avec l’enseignement du Bouddha qui a dit que l’existence était le fruit du désir, et qu’il n’y avait qu’une façon de sortir de la misère et de la souffrance et du désir, c’est de sortir de l’existence. Et puis ça a continué avec Shankara qui a ajouté que non seulement c’est le fruit du désir, mais c’est une illusion totale, et tant que vous vivez dans cette illusion, vous ne pouvez pas réaliser le Divin. Pour lui il n’y avait même pas de Divin, je crois ; pour le Bouddha, en tout cas, il n’y en avait pas.

Alors est‑ce qu’ils avaient vraiment des expériences ?

Ça dépend ce que tu appelles « expériences ». Ils avaient certainement un contact intérieur avec quelque chose.

Le Bouddha a certainement eu un contact intérieur avec quelque chose qui, par rapport à la vie extérieure, était une Non-Existence ; et dans cette Non-Existence, naturellement, tous les résultats de l’existence disparaissent. Il y a un état comme ça ; on dit même que si on maintient cet état pendant vingt jours, on est sûr de perdre son corps ; je le crois volontiers, s’il est exclusif.

Mais ça peut être une expérience qui reste en arrière, n’est‑ce pas, et qui demeure consciente tout en n’étant pas exclusive et qui fait que le contact avec le monde et la conscience extérieure est supporté par quelque chose qui est indépendant et libre. Ça, c’est un état où vraiment on peut faire de très grands progrès extérieurement, parce qu’on peut se détacher de tout et agir sans attachement, sans préférence, avec cette liberté intérieure qui s’exprime extérieurement.

Mais c’est ça la nécessité : une fois que l’on a atteint cette liberté intérieure et ce contact conscient avec ce qui est éternel et infini, alors il faut, sans perdre cette conscience, retourner à l’action et la laisser influencer toute la conscience tournée vers l’action.

C’est ça que Sri Aurobindo appelle faire descendre la Force d’en haut. C’est comme ça qu’il y a une chance de pouvoir changer le monde, parce qu’on a été chercher une Force nouvelle, une région nouvelle, une conscience nouvelle, et qu’on la met en contact avec le monde extérieur. Alors sa présence et son action amèneront des changements inévitables et, on l’espère, une transformation totale dans ce qu’est ce monde extérieur.

Alors on pourrait dire que le Bouddha, c’était tout à fait certain qu’il avait eu la première partie de l’expérience, mais qu’il n’a jamais songé à la seconde, parce que c’était contraire à sa propre théorie. Sa théorie était qu’il fallait s’échapper ; mais il est évident qu’il n’y a qu’une façon de s’échapper, c’est de mourir ; et encore, comme il l’a très bien dit lui-même, vous pouvez être mort et être tout à fait attaché à la vie, et être encore dans le cercle des renaissances et ne pas avoir de libération. Et en fait, il a admis l’idée que c’est par les passages successifs sur la terre que l’on peut arriver à se développer jusqu’à cette libération. Mais pour lui, l’idéal c’était que le monde n’existe plus. C’était comme s’il taxait le Divin d’avoir commis une erreur et qu’il n’y avait qu’une chose à faire, c’était de réparer l’erreur en l’annulant. Mais naturellement, pour être raisonnable et logique, il n’admettait pas le Divin. C’était une erreur ; commise par qui, comment, de quelle façon ? — ça, il ne l’expliquait jamais. Il disait simplement qu’elle était commise et que le monde avait commencé avec le désir et qu’il devait finir avec le désir. Il était juste sur le point de dire que ce monde était purement subjectif, c’est-à-dire une illusion collective, et que si l’illusion cessait le monde cesserait. Mais il n’a pas été jusque-là. C’est Shankara qui a pris la succession et qui a rendu la chose tout à fait complète dans son enseignement.

Si on remonte à l’enseignement des rishis, par exemple, il n’y avait aucune idée de fuite hors du monde, et pour eux la réalisation devait être terrestre. Ils concevaient très bien un Âge d’Or, où la réalisation serait terrestre. Mais à partir d’un certain déclin de vitalité dans la vie spirituelle du pays, peut-être, n’est‑ce pas, une différente orientation qui est venue... c’est à partir certainement de l’enseignement du Bouddha qu’est venue cette idée de fuite, et qui a miné la vitalité du pays, parce qu’il fallait faire des efforts pour se couper de la vie. La réalité extérieure devenait un mensonge illusoire, et il ne fallait plus rien avoir à faire avec. Alors naturellement, on se coupait de l’énergie universelle, et la vitalité allait diminuant ; et avec cette vitalité, toutes les possibilités de réalisation aussi diminuent.

Mais il est très remarquable... J’ai vu beaucoup de gens qui essayaient cette méthode de détachement et de séparation de l’existence, et de vivre exclusivement dans la réalité intérieure. Ces gens-là extérieurement, presque tous, ils avaient des défauts absolument grossiers. Quand ils revenaient à la conscience ordinaire, ils étaient très inférieurs à un homme d’élite, par exemple, un homme qui a une grande culture et un grand développement intellectuel et moral. C’étaient des gens qui dans leur conduite ordinaire, quand ils sortaient de leur méditation, de leur concentration exclusive, vivaient d’une façon très grossière. Ils avaient des défauts très, très ordinaires, n’est‑ce pas. J’en ai connu beaucoup comme ça. Ou alors, ils étaient arrivés à l’état où leur vie extérieure était une sorte de rêve dans lequel ils étaient, pour ainsi dire, inexistants. Mais on avait tout à fait l’impression d’êtres totalement incomplets, c’est-à-dire qu’extérieurement, ce n’était rien du tout.

Mais si dans la conscience extérieure on est très bas, comment peut-on méditer ? Cela devient très difficile, n’est‑ce pas ?

Oui, très difficile !

Alors comment ces gens réussissent-ils ?

Mais ils en sortaient complètement, ils laissaient ça comme on enlève un manteau, puis ils le mettaient là et ils entraient dans une autre partie de leur être. Et c’est ça qui se produisait justement, c’était comme s’ils enlevaient cette conscience, qu’ils la plaçaient à côté d’eux, et qu’ils entraient dans une autre partie de leur être. Et dans leur méditation, et tant qu’ils restaient là, c’était très bien. Mais ces gens-là, pour la plupart, quand ils étaient dans cet état-là, ils étaient dans une sorte de samâdhi, et ils ne pouvaient même pas parler ; et alors, quand ils revenaient et qu’ils reprenaient la conscience ordinaire, elle était exactement là où elle était auparavant, complètement inchangée ; il n’y avait pas de contact.

N’est‑ce pas, ce qui te rend la chose difficile à comprendre, c’est que tu ne sais pas d’une façon concrète, pratique, qu’il y a des... différents plans de ton être, comme de tous les êtres, qui peuvent ne pas avoir de contact entre eux, et qu’on peut très bien passer d’un plan dans l’autre, et exister dans une certaine conscience en laissant l’autre absolument endormie. Et d’ailleurs, même dans l’activité, à différents moments ce sont différents états d’être qui entrent en activité, et à moins qu’on ne prenne le plus grand soin de les unifier, de les mettre tous d’accord, il y en a un qui peut tirer d’un côté, l’autre tirer de l’autre, et le troisième tirer du troisième, et être tout à fait en contradiction les uns avec les autres.

Il y a des gens qui dans un certain état d’être sont, par exemple, constructifs, et qui sont capables d’organiser une existence et de faire un travail très utile, et qui dans une autre partie de leur être sont tout à fait destructeurs et démolissent constamment ce que l’autre a construit. J’ai connu un certain nombre de gens comme ça, et alors qui, apparemment, avaient une vie incohérente, mais c’était parce que les deux parties de l’être, au lieu de se compléter, de s’harmoniser dans une synthèse, étaient séparées et en contradiction, et que l’une défaisait ce que l’autre faisait, et tout le temps ils passaient de l’une à l’autre comme ça. Ils avaient une vie sans suite. Et il y en a plus qu’on ne croit, des gens comme ça.

Il y a des exemples très marquants, qui sont frappants tellement ils sont clairs et distincts ; des conditions moins totalement opposées, mais tout de même en contradiction les unes avec les autres, cela arrive très, très souvent. D’ailleurs on a l’expérience soi-même, quand on a essayé de faire un progrès ; il y a une partie de l’être qui participe à l’effort et qui fait le progrès, et tout d’un coup, sans rime ni raison, tout l’effort que l’on a fait, toute la conscience que l’on a obtenue, ça chavire dans quelque chose qui est tout à fait différent, en contradiction, et sur lequel on n’a pas de contrôle.

Il y a des gens qui peuvent faire un effort toute la journée, arriver à se construire quelque chose au-dedans d’eux ; ils s’endorment la nuit, le lendemain matin tout ce qu’ils avaient fait la veille est perdu, ils l’ont perdu dans un état d’inconscience. Cela arrive très souvent, ce ne sont pas des cas exceptionnels, loin de là. Et c’est ça qui explique, n’est‑ce pas, qu’il y a des gens qui — lorsqu’ils se retirent dans leur mental supérieur, par exemple —, peuvent entrer dans des méditations très profondes et se libérer des choses de ce monde, et puis lorsqu’ils reviennent à leur conscience physique ordinaire, sont des gens absolument ordinaires, sinon même vulgaires, parce qu’ils n’ont pas pris le soin d’établir le contact, et de faire que ce qui est en haut agisse et transforme ce qui est en bas.

C’est tout.

Mère, à propos du Bouddha, j’ai une question. Tu avais dit que l’Avatâr vient sur la terre pour montrer que le Divin peut exister sur la terre. Alors pourquoi prêchaitil juste le contraire ? Est‑ce qu’il est un Avatâr ou non ?

Ça !... Il y a des gens qui disent que c’est un Avatâr, il y a des gens qui disent que non, mais ça, à dire vrai, c’est...

Je pense que cette première chose, que l’Avatâr vient sur la terre pour prouver que le Divin peut... ce n’est pas tant prouver par les mots que prouver par une certaine réalisation ; et je pense que ce serait plutôt cet aspect du Divin qui est constructif et préservateur, plutôt qu’un aspect transformateur et destructif. N’est‑ce pas, pour employer les noms indiens connus dans l’Inde, eh bien, je pense que ce sont les Avatârs de Vishnu qui viennent plutôt pour prouver que le Divin peut venir sur la terre ; tandis que chaque fois que Shiva s’est manifesté, il s’est toujours manifesté comme ça, dans des êtres qui ont essayé de lutter contre une illusion et de démolir ce qui est.

J’ai des raisons de penser que le Bouddha était une... pour parler plus exactement, manifestait quelque chose de la Puissance de Shiva ; c’était la même compassion, compréhension de toute la misère, et ce même pouvoir qui détruit, évidemment avec l’intention de transformer, mais qui détruit plutôt qu’il ne construit. Son oeuvre ne paraît pas avoir été très constructive. Elle était très nécessaire pour enseigner aux hommes pratiquement à ne pas être égoïstes ; à ce point de vue-là c’était très nécessaire. Mais dans son principe profond, cela n’a pas beaucoup aidé à la transformation de la Terre. Comme j’ai dit, au lieu d’encourager la descente de la Conscience supérieure dans la vie terrestre, ça a fortement encouragé cette séparation de la conscience profonde, qu’il disait être la seule vraie, de toute expression extérieure.

Maintenant, n’est‑ce pas, cette question du Divin sur la terre, eh bien, tout naturellement les gens qui ont cru en lui, en ont fait un dieu. Il n’y a qu’à voir tous les temples et toutes les divinités bouddhiques pour savoir que la nature humaine a toujours tendance à déifier ce qu’elle admire.

Voilà !

Il y a une autre chose qu’on voudrait demander. Il y a beaucoup de discussions à ce sujet : doit-on prendre de l’intérêt dans ces chansons qui n’ont pas de sens, généralement les chansons de films ?

Prendre de l’intérêt ? Comment ça ?

Il y en a beaucoup qui écoutent et qui chantent aussi ces chansons.

Oui, mais je ne comprends pas « prendre de l’intérêt ». On peut aimer ces choses-là parce qu’on n’a pas de goût, mais je ne vois pas ce que veut dire « prendre de l’intérêt ». On prend de l’intérêt dans une étude, on prend de l’intérêt dans un travail, on prend de l’intérêt dans un progrès à faire, mais... on peut se laisser aller à une activité de désoeuvrement, mais cela ne veut pas dire qu’on peut prendre de l’intérêt.

Si on doit chanter ces chansons ?

Doit ! Pourquoi ? Pour gagner sa vie ? (rires)

Est‑ce que ce n’est pas un obstacle à notre progrès ?

Mais tout ce qui fait descendre la conscience est un obstacle au progrès. Si vous avez un désir, ça fait un obstacle à votre progrès ; si vous avez une mauvaise pensée ou une mauvaise volonté, ça fait un obstacle à votre progrès ; si vous accueillez un mensonge quelconque, ça fait un obstacle à votre progrès ; et si vous cultivez en vous la vulgarité, ça fait un obstacle à votre progrès ; toutes les choses qui ne sont pas en accord avec la Vérité font obstacle au progrès ; et il y en a des centaines tous les jours.

Par exemple : tout mouvement d’impatience, tout mouvement de colère, tout mouvement de violence, toute tendance à la dissimulation, toute déformation, qu’elle soit petite ou grande, de la vérité, toute mauvaise volonté, tout jugement partial, toute préférence, tout encouragement au mauvais goût et à la... oui, la vulgarité, tout ça c’est constamment sur le chemin. Tout ça, chacun de ces mouvements, petit ou grand, passager ou durable, tous sont comme autant de pierres pour construire le mur et vous empêcher de progresser. Ce n’est pas seulement une chose, il y en a des centaines, il y en a des milliers. Il suffit d’avoir une préférence en soi, il suffit d’avoir une impatience, il suffit d’avoir un petit désir de dissimuler quelque chose, il suffit d’avoir un écoeurement, un dégoût pour un effort, il suffit... il suffit de n’importe quoi qui a affaire avec les désirs, les répulsions, tout ça, pour que cela vous entrave dans le progrès. Et alors, au point de vue de l’être intellectuel, de l’être artistique, de la partie culture intérieure et extérieure, toute faute de goût, quelle qu’elle soit, est un obstacle terrible.

Ce monde-ci, je dois dire, est un monde d’extrêmes au point de vue goût, culture artistique et littéraire ; d’un côté il fait de grands efforts pour découvrir quelque chose qui soit très haut, très pur, très noble, et d’un autre côté, à l’autre bout, il sombre dans une vulgarité qui est certainement infiniment plus grande que la vulgarité d’il y a deux ou trois siècles. Ce qui est curieux c’est que, il y a environ deux ou trois siècles, les gens qui n’étaient pas cultivés étaient grossiers, mais leur grossièreté ressemblait à celle des animaux, et elle n’avait pas beaucoup de perversion ; elle en avait, parce que dès que la mentalité est là, la perversion vient, mais il n’y en avait pas beaucoup. Mais maintenant, ce qui ne monte pas sur le sommet de la montagne, ce qui reste au niveau de la terre, est d’une grossièreté tout à fait pervertie, c’est-à-dire que ce n’est pas seulement ignorant ou stupide, c’est laid, sale et répugnant, c’est déformé, c’est méchant, c’est très bas. Et c’est le mauvais usage du mental qui a produit cela. Sans la mentalité, cette perversion-là n’existait pas, mais c’est le mauvais usage de la mentalité qui produit cette perversion. Eh bien, ça c’est devenu ce qui est laid à tous les points de vue, maintenant, ce qui est vulgaire et laid.

Il y a des choses, les choses que l’on considère comme très jolies maintenant... J’ai vu de ces photographies ou de ces reproductions que l’on considère comme très jolies, c’est effroya-ble-ment vulgaire de perversion, et pourtant les gens s’extasient et trouvent que c’est joli ! C’est parce qu’il y a quelque chose qui est déformé, qui n’est pas seulement sans culture, qui n’est pas seulement « pas développé », qui est déformé, ce qui est bien pire, parce qu’il est beaucoup plus difficile de redresser une chose pervertie et déformée que d’éclairer une chose ignorante ou sans éducation. Eh bien, je crois qu’il y a certaines choses qui ont été des grands instruments de perversion, et parmi ces choses on peut dire le cinéma. Ç’aurait pu être, et j’espère que ça deviendra, un instrument d’éducation et de développement ; mais ça a été, c’est pour le moment un instrument de perversion, et de perversion vraiment hideuse : perversion du goût, perversion de la conscience, et tout d’une laideur morale et physique terrible. Pourtant c’est quelque chose dont on peut se servir pour l’éducation, le progrès, la culture et le développement artistique ; et à ce point de vue-là, cela pourra être un moyen de répandre la beauté et la culture d’une façon beaucoup plus générale et beaucoup plus accessible à tous que ne l’étaient les moyens antérieurs. Mais c’est toujours comme ça, parce que ce qui peut être mieux, si ce n’est pas mieux, ça devient pire. Et comme je disais au commencement, nous sommes à une époque d’excès — excès dans tous les sens : elle essaye avec excès de se perfectionner, et elle tombe dans les excès de perversion qui sont relativement aussi grands, sinon plus grands. Et si on se regarde attentivement, on s’aperçoit que naturellement, comme on vit dans le monde tel qu’il est maintenant, on participe à sa vulgarité, et qu’à moins de se surveiller et de mettre constamment sur soi la lumière de sa conscience la plus haute, on risque de faire des fautes de goût, au point de vue spirituel, assez fréquentes.

Voilà !

Maintenant je vais vous donner une méditation ce soir, et je vais voir si vous êtes capables de prendre un bain cérébral. Nettoyage !

Mère, quand on médite ici, quel est le centre sur lequel on doit se concentrer ?

À dire vrai, chaque fois ça devrait être autre chose.

La première fois, je vous ai dit de méditer sur ce que nous avions lu, n’est‑ce pas. Eh bien, si vous voulez, aujourd’hui, nous pourrons essayer de faire entrer en nous une conscience purificatrice qui, comme je viens de le dire d’une façon amusante, nous donne un bain de cerveau, c’est-à-dire un bon petit nettoyage — une lumière qui purifie et qui nettoie.

  1. Questions and Answers 1955, p.287
  2. Entretiens 1955, p.319