Loretta reads Mother's Questions and Answers:1955-07-20

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Mother's Questions and Answers: July 20, 1955
by Loretta, 2015 (1:12:44)
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Nirvana, the Impersonal Divine

This week Mother answers questions about the Impersonal Divine. And she explains the meaning of the word 'Nirvana', which is another word for the Impersonal Divine.

Also, interestingly, this week, a program will be recorded for broadcast from Book Seven of Savitri – which is “The Book of Yoga” – Canto VI, which is called “Nirvana and the Discovery of the All-Negating Absolute”. It's great that these two broadcasts will come on the radio at about the same time. People who are interested in having the experience of Nirvana, and people who just want to know what it is – without having the experience – can hear about the experience in Savitri, in all the three parts of Canto VI which we're going to read; and they can also hear Mother's very clear explanation.

So Canto VI will be read over a period of three weeks. The first part just introduces the need for Savitri to continue her inner work; but the second and third readings are accurate descriptions of Sri Aurobindo's own experiences in 1908. He calls them his “first positive spiritual experience”[1]. If anyone's interested in reading what he says, they can read his letter, which details very clearly his experience; it's in the book Letters on Himself and the Ashram, and it starts on page 247.

What is interesting is that he says virtually the same thing in his letter and in the second and third readings of Book Seven, Canto VI of Savitri – as they will be broadcasted and as you can listen to. And Mother in her explanation basically tells us exactly what it is that he's experiencing.

Loretta reads Savitri, Book Seven, Canto VI:
"Nirvana and the Discovery of the All-Negating Absolute"

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part 1
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part 2
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part 3

Surrender to the Mother

The last question in this week's 'Questions and Answers' is on whether there is any difference between trying to attain the Impersonal Divine (or Nirvana) by one's own efforts, or by trying to attain it surrendering to the Mother. Surrender to the Mother is one of the things that Sri Aurobindo and the Mother told the disciples to do in their practice of Sri Aurobindo's Yoga. It is something that is generally understood by people who read Sri Aurobindo and Mother's books. But since this program goes out to places where people could hear it and don't read Sri Aurobindo and Mother's books, it's good to say something here about this concept of surrender to the Mother, and what she does, and who she is – so that people can understand her answer to the last question.

Sri Aurobindo wrote about the new forces coming into the creation, which are available for human consciousness. Now, at this time – many decades after Sri Aurobindo wrote – people all over the world are talking about this. He and the Mother both worked to bring this consciousness into the Manifestation. And then they worked to give it to the seekers who were around them.

Sri Aurobindo explained that the Mother was the embodiment of the divine creatrix, the eternal Power of the Supreme in the creation. One aspect of the eternal Divine Mother's work, here and now, is to bring these powers of consciousness into the creation for the growth of mankind in general. The ultimate result of this is to give man abilities of consciousness far beyond the workings and capacities of the human mind. Sri Aurobindo called it a 'supramental consciousness', which identifies with everything in its totality, and knows everything without any limitation whatsoever.

So, if we can surrender to the consciousness of the one whose job it is to bring this all-conscious way of knowing and experiencing things, it is easier for us. She can impart consciousness to us, and we can receive as much of it as we are able to – instead of trying to get it for ourselves.

So this is why Mother is going to say in this Questions and Answers that there's a difference in the experience between attaining Nirvana by oneself, and attaining it by surrendering to the Mother.

20 July 1955

(Mother reads from Lights on Yoga, “Surrender and Opening”.)

What does “to seek after the Impersonal” mean?

Oh! It’s very much in fashion in the West, my child. All those who are tired or disgusted with the God taught by the Chaldean religions, and especially by the Christian religion — a single God, jealous, severe, despotic and so much in the image of man that one wonders if it is not a demiurge as Anatole France said — these people when they want to lead a spiritual life no longer want the personal God, because they are too frightened lest the personal God resemble the one they have been taught about; they want an impersonal Godhead, something that doesn’t at all resemble — or as little as possible — the human being; that’s what they want.

But Sri Aurobindo says — something he has always said — that there are the godheads of the Overmind who indeed are very similar — we have said this several times — very similar to human beings, infinitely greater and more powerful but with resemblances which are a little too striking. Beyond these there is the impersonal Godhead, the impersonal Divine; but beyond the impersonal Divine there is the Divine who is the Person himself; and we must go through the Impersonal to reach the Supreme Divine who is beyond.

Only it is good, as I said, for those who have been put by education into contact with too individual, too personal a God, to seek the impersonal Divine, because this liberates them from many superstitions. After that if they are capable they will go farther and have once again a personal contact with a Divine who indeed is beyond all these other godheads.

So that’s it.

Sweet Mother, how can we escape from other people’s influence?

By concentrating more and more totally and completely on the Divine. If you aspire with all your ardour, if you want to receive only the divine influence, if all the time you pull back towards yourself what is taken, caught by other influences and with your will put it under the divine influence, you succeed in doing it. It’s a work that can’t be done in a day, in a minute; you must be vigilant for a very long time, for years; but one can succeed.

First of all you must will it.

For all things, first you must understand, will, and then begin to practise — begin by just a very little. When you catch yourself in the act of doing something because someone else wanted it or because you are not very sure of what you want to do and are in the habit of doing what this one or that one or tradition or customs make you do — because, among the influences under which you live, there are collective suggestions, social traditions, many!... Social habits are something terrible; your consciousness is stuffed with them from the time you are quite small; when a baby you are already told: “This should be done, that should not be done, you must do this in this way, you must not do it in that way”, and all that; these are ideas which usually parents or teachers have received in the same way when they were very young and to which they are accustomed and submit by habit; these are the most dangerous influences because they are subtle, they are not expressed outwardly by words; your head was stuffed with them and your feelings and reactions, when you were very small, and it is only later, much later, when you begin to reflect and try to know what the truth is... as soon as you understand that there is something which must be put above all the rest, that there is something which can truly teach you to live, which must form your character, rule your movements... when you understand that, you can look at yourself doing, objectivise yourself, laugh a little at all those multiple small bondages of habit, traditions, the education you have received, and then put the light, consciousness, aspiration for surrender to the Divine on these things, and try to receive the divine inspiration to do things as it’s necessary, not according to habits, not according to one’s vital impulses, not according to all the vital impulses and personal wills which one receives from others and which push him to do things which perhaps he would not have done without all that.

One must observe all these things, look at them attentively and put them one after another in front of the divine Truth as one can receive it—it is progressive, one receives it purer and purer, stronger and stronger, more and more clear-sightedly — put all these things before it and with an absolute sincerity will that this may guide you and nothing else. You do this once, a hundred times, a thousand times, millions of times and after years of sustained effort you can gradually become aware that at last you are a free being — because this is what’s remarkable: that when one is perfectly surrendered to the Divine one is perfectly free, and this is the absolute condition for freedom, to belong to the Divine alone; you are free from the whole world because you belong only to Him. And this surrender is the supreme liberation, you are also free from your little personal ego and of all things this is the most difficult — and the happiest too, the only thing that can give you a constant peace, an uninterrupted joy and the feeling of an infinite freedom from all that afflicts you, dwarfs, diminishes, impoverishes you, and from all that can create the least anxiety in you, the least fear. You are no longer afraid of anything, you no longer fear anything, you are the supreme master of your destiny because it is the Divine who wills in you and guides everything. But this does not happen overnight: a little time and a great deal of ardour in the will, not fearing to make any effort and not losing heart when one doesn’t succeed, knowing that the victory is certain and that one must last out until it comes. There you are.

Sweet Mother, what is meant by “the Divine gives Himself”?

It means exactly this: that the more you give yourself the more you have the experience — it is not just a feeling or impression or sensation, it is a total experience — that the more you give yourself to the Divine the more He is with you, totally, constantly, at every minute, in all your thoughts, all your needs, and that there’s no aspiration which does not receive an immediate answer; and you have the sense of a complete, constant intimacy, of a total nearness. It is as though you carried... as though the Divine were all the time with you; you walk and He walks with you, you sleep and He sleeps with you, you eat and He eats with you, you think and He thinks with you, you love and He is the love you have. But for this one must give himself entirely, totally, exclusively, reserve nothing, keep nothing for himself and not keep back anything, not disperse anything also: the least little thing in your being which is not given to the Divine is a waste; it is the wasting of your joy, something that lessens your happiness by that much, and all that you don’t give to the Divine is as though you were holding it in the way of the possibility of the Divine’s giving Himself to you. You don’t feel Him close to yourself, constantly with you, because you don’t belong to Him, because you belong to hundreds of other things and people; in your thought, your action, your feelings, impulses... there are millions of things which you do not give Him, and that is why you don’t feel Him always with you, because all these things are so many screens and walls between Him and you. But if you give Him everything, if you keep back nothing, He will be constantly and totally with you in all that you do, in all that you think, all that you feel, always, at each moment. But for this you must give yourself absolutely, keep back nothing; each little thing that you hold back is a stone you put down to build up a wall between the Divine and yourself. And then later you complain: “Oh, I don’t feel Him!” What would be surprising is that you could feel Him.

That’s all?

What exactly is meant by “the impersonal Divine”?

It’s what is called in some philosophies and religions the Formless; something that’s beyond all form, even the forms of thought, you see, not necessarily physical forms: forms of thought, forms of movement. It is the conception of something which is beyond not only what can be thought or conceived or seen even with the most subtle eyes, but all that has any kind of perceptible form whatever, even vibrations more subtle than those which infinitely overpass all human perceptions, even in the highest states of being, something which is beyond all manifestation of any order whatever — usually that’s how we define the impersonal God. He has nothing, none of the qualities we can conceive of, He is beyond all qualification. It is obviously the quest of something which is the opposite of the creation, and that is why some religions have introduced the idea of what they call Nirvana, that is, of something which is nothing; it is the same quest, the same attempt to find something which would be the opposite of all that we can conceive. So finally we define It, because how can we speak of It? But in experience one tries to go beyond all that belongs to the manifested world, and that is what we call the impersonal Divine.

Well, it happens — and this is very interesting — that there is a region like that, a region which... how to put it?... which is the negation of all that exists. Behind all the planes of being, even behind the physical, there is a Nirvana. We use the word Nirvana because it is easier, but we can say, “There is an impersonal Divine behind the physical, behind the mind, behind the vital, behind all the regions of being; behind, beyond.” (We are obliged to express ourselves in some sort of way.) It is not necessarily more subtle, it’s something else, something absolutely different; that is, in a meditation, for example, if you meditate on Nirvana you can remain in a region of your mind and by a certain concentration produce a kind of reversal of your consciousness and find yourself suddenly in something which is Nirvana, nonexistence; and yet in the ascent of your consciousness you have not gone beyond the mind.

One can have a little understanding of these things if one knows the multiplicity of dimensions, if one has understood this principle. First of all you are taught the fourth dimension. If you have understood that principle, of the dimensions, you can understand this. For example, as I said, you don’t need to exteriorise yourself to go from one plane to another, when going to the most subtle planes to pass from the last most subtle plane to what we call Nirvana — to express it somehow. It is not necessary. You can, through a kind of interiorisation and by passing into another dimension or other dimensions... you can find in any domain whatever of your being this non-existence. And truly, one can understand a little bit of this without experiencing it. It is very difficult, but still, even without the experience one can understand just a little, if one understands this, this principle of the inner dimensions.


It can be put like this (you see, it’s one way of saying it) that you carry within yourself both existence and non-existence at the same time, the personal and the impersonal, and... yes... the manifest and unmanifest... the finite and the infinite... time and eternity. And all that is in this tiny little body.

There are people who go beyond—even mentally, you see... their mental atmosphere goes beyond their body, even their vital atmosphere goes beyond their body — there are people whose consciousness is vast enough to extend over continents and even over other earths and other worlds, but this is a spatial concept. Yet by an interiorisation in other dimensions, the fourth and more, you can find all this in yourself, in one point... the infinite.

Then Mother, isn’t the infinite an extension of space?

Oh, no! That’s the indefinite, not the infinite.

The infinite is the opposite of the finite. One can contain in himself the most finite finite and the most infinite infinite; in fact one does contain them, perhaps even in each one of the cells of the brain.


Mother, is there any difference in the experience when one attains the Impersonal by his own effort and when he attains it by surrendering to the Mother?

(Long silence)

Yes, there is a difference.


There would not be a difference, perhaps, if the goal to be reached was the impersonal Divine and if one wanted to be identified and united with the impersonal Divine and dissolve in that. I think that in this case there wouldn’t be any difference. But if the aspiration is to realise what is beyond, we said, what Sri Aurobindo has called the supramental Reality, then here there’s a difference, not only a difference in the path, for that’s quite evident (it depends on different temperaments, besides), but if someone can truly know what surrender is and total trust, then it is infinitely easier, three-fourths of the worry and difficulties are over.

Now it is true that it can be said that one may find a very special difficulty in this surrender. This is true, that’s why I said that it depends absolutely on the temperament. But it’s not only that. If you like it may be compared to the difference between something linear which terminates in a point and a spherical path which terminates in a totality; a totality, that is, nothing would be excluded from the totality. Each one, individually, can reach the Origin and the utmost of his being; the origin and the utmost of his being are one with the Eternal, Infinite and Supreme. Therefore, if you reach this origin, you reach the Supreme. But you reach there by a line (don’t take my words for an adequate description, you know, it’s only to make myself understood). It is a linear realisation which ends in a point, and this point is united with the Supreme — your utmost possibility. By the other path it is a realisation which may be called spherical, because that gives best the idea of something containing all, and the realisation is no longer a point but a totality from which nothing is excluded.

I can’t speak of the “whole” and the “part”, because there’s no division any longer. It’s not like that, it’s not that. But it is the quality of the approach, so to say, which is different. It is like saying that a perfect identification with one drop of water would make you know what the ocean is and what a perfect identification not only with the ocean but with all possible oceans. And yet with a perfect identification with one drop of water one could know the ocean in its essence, and in the other way one could know the ocean not only in its essence but in its totality. Something like that... I am trying to express it... It is very difficult but it’s like that, there is something, there is a difference... It could be said that all that was individualised preserves at once the virtue of individuality and what might be called in a certain sense the limitations necessary to this individuality, when one relies only on his personal strength. In the other case one can benefit by the virtues of individuality without being under its limitations. This is almost philosophy, so it’s no longer very clear. But (laughing) that’s all I can say.

Nothing else? No?

I think that’s enough!

Le 20 juillet 1955

Entretiens 1955
Le 20 juillet 1955

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PDF (9 pages)

Qu’est‑ce que c’est, « la recherche de l’Impersonnel » ?

Oh ! c’est très à la mode en Occident, mon enfant. Tous les gens qui sont fatigués ou dégoûtés du Dieu tel qu’il a été enseigné dans les religions chaldéennes, et spécialement dans la religion chrétienne — un Dieu unique, jaloux, sévère, despotique et tellement à l’image de l’homme qu’on se demande si ce n’est pas un démiurge, comme disait Anatole France —, ceux-là, quand ils veulent aller à la vie spirituelle, ils ne veulent plus de Dieu personnel, parce qu’ils ont trop peur que le Dieu personnel ne ressemble à celui qu’on leur a enseigné ; ils veulent une divinité impersonnelle, quelque chose qui ne ressemble pas du tout (aussi peu que possible) à l’être humain ; c’est cela qu’ils veulent.

Mais Sri Aurobindo dit, c’est une chose qu’il a toujours dite : il y a les divinités de l’Overmind , qui sont en effet très semblables — nous avons dit cela plusieurs fois —, très semblables à des êtres humains, infiniment plus grandes et plus puissantes, mais avec des ressemblances un peu trop frappantes. Au-delà de ça, il y a la Divinité impersonnelle, le Divin impersonnel ; mais au-delà du Divin impersonnel, il y a le Divin qui est la Personne même ; et il faut traverser l’Impersonnel pour arriver au Divin Suprême qui est par-delà.

Seulement il est bon, comme j’ai dit, pour ceux qui par l’éducation ont été mis en rapport avec un Dieu trop individuel, trop personnel, de rechercher le Divin impersonnel, parce que ça les libère de beaucoup de superstitions. Après cela, s’ils en sont capables, ils iront plus loin et ils auront de nouveau un rapport personnel avec un Divin qui, Lui, dépasse toutes ces autres divinités.


Douce Mère, comment échapper aux influences des autres ?

En se concentrant de plus en plus totalement et complètement sur le Divin. Si avec toute votre ardeur vous aspirez, si vous ne voulez recevoir que l’influence divine, si tout le temps vous retirez vers vous ce qui est pris, attrapé par les autres influences et qu’avec votre volonté vous le mettez sous l’influence divine, vous y arrivez. C’est un travail qui ne peut pas se faire en un jour, en une minute ; il faut être vigilant pendant très longtemps, pendant des années ; mais on peut y arriver.

Il faut d’abord vouloir.

Pour toute chose, il faut d’abord comprendre, vouloir, et puis commencer à pratiquer — commencer un tout petit peu. Quand vous vous attrapez en train de faire une chose parce que quelqu’un d’autre l’a voulu ou parce que vous n’êtes pas très sûr de ce que vous voulez faire et que vous avez pris l’habitude de faire ce que celui-ci ou celui-là ou les traditions ou les habitudes vous font faire... parce que, parmi les influences sous lesquelles on se trouve, il y a les suggestions collectives, les traditions sociales, beaucoup ! Les habitudes sociales, c’est une chose terrible ; on vous fourre ça dans la conscience, depuis tout petit ; on est un bébé, on vous dit déjà : « Ça, ça doit se faire ; ça, ça ne doit pas se faire ; il faut faire ça comme ça ; il ne faut pas faire ça comme ça », et tout cela ; ce sont des idées que généralement les parents ou les instructeurs ont reçues de la même manière quand ils étaient tout petits et auxquelles ils se sont habitués, et ils se soumettent par habitude ; ça, ce sont les influences les plus dangereuses, parce qu’elles sont subtiles, elles ne s’expriment pas par des mots extérieurs ; on vous a fourré ça dans votre tête et dans vos sentiments et dans vos réactions quand vous étiez tout petit, et c’est seulement plus tard, beaucoup plus tard, quand on commence à réfléchir et qu’on essaye de savoir ce que c’est que la vérité... et dès qu’on comprend qu’il y a quelque chose qui doit dominer tout le reste, qu’il y a quelque chose qui peut vraiment vous apprendre à vivre, qui doit former votre caractère, qui doit régir vos mouvements... quand on comprend ça, alors on peut se regarder faire, s’objectiver, rire un peu de tous ces multiples petits esclavages de l’habitude, des traditions, de l’éducation que l’on a reçue, et puis mettre la lumière, la conscience, l’aspiration de soumission au Divin sur ces choses, et essayer de recevoir l’inspiration divine pour faire les choses comme il faut, non pas selon les habitudes, non pas selon ses impulsions vitales, non pas en accord avec toutes les impulsions vitales et les volontés personnelles que l’on reçoit des autres gens et qui vous poussent à faire des choses que peutêtre vous n’auriez pas faites sans cela.

Il faut observer toutes ces choses, les regarder attentivement et l’une après l’autre les mettre en face de la Vérité divine telle que vous pouvez la recevoir — c’est progressif, on la reçoit de plus en plus pure, de plus en plus forte, de plus en plus clairvoyante — mettre toutes ces choses en face de cela et, avec une sincérité absolue, vouloir que ce soit cela qui vous guide et rien d’autre. Vous faites ça une fois, cent fois, mille fois, des millions de fois et, après des années d’un effort soutenu, vous pouvez petit à petit vous apercevoir qu’enfin vous êtes un être libre. Parce que c’est ça qui est remarquable : c’est que lorsqu’on est parfaitement soumis au Divin, on est parfaitement libre ; et c’est ça, la condition absolue de la liberté : c’est de n’appartenir qu’au Divin — vous êtes libre du monde tout entier parce que vous n’appartenez qu’à Lui. Et cette soumission-là c’est la suprême libération ; vous êtes libre aussi de votre petit ego personnel, et ça c’est de toutes les choses la plus difficile — et la plus heureuse aussi, la seule qui puisse vous donner une paix constante, une joie ininterrompue, et le sentiment d’une in-fi-nie liberté de tout ce qui vous afflige, vous rapetisse, vous amoindrit, vous appauvrit, et de tout ce qui peut créer en vous la moindre anxiété, la moindre frayeur. Vous n’avez plus peur de rien, vous ne craignez plus rien, vous êtes le maître suprême de votre destinée, parce que c’est le Divin qui veut en vous et qui guide tout. Mais ça ne se fait pas du jour au lendemain : un peu de temps et beaucoup d’ardeur dans la volonté, ne pas avoir peur de l’effort et ne pas se décourager quand on ne réussit pas, savoir que la victoire est certaine et qu’il faut durer jusqu’à ce qu’elle vienne. Voilà.

Douce Mère, que veut dire « le Divin se donne » ?

Cela veut dire exactement ceci, que plus vous vous donnez, plus vous avez l’expérience ; ce n’est pas seulement un sentiment ou une impression ou une sensation, c’est une expérience totale que plus vous vous donnez au Divin, plus Il est avec vous, totalement, constamment, à chaque minute, dans toutes vos pensées, dans tous vos besoins, et qu’il n’y a aucune aspiration qui ne reçoive une réponse immédiate ; et vous avez le sens d’une intimité complète, constante, d’une proximité totale. C’est comme si vous portiez... comme si le Divin était tout le temps avec vous ; vous marchez et Il marche avec vous, vous dormez et Il dort avec vous, vous mangez et Il mange avec vous, vous pensez et Il pense avec vous, vous aimez et Il est l’amour que vous avez. Mais pour cela il faut se donner entièrement, totalement, exclusivement, ne rien réserver, ne rien garder pour soi, et ne rien disperser non plus : la moindre petite chose de votre être qui n’est pas donnée au Divin, c’est un gaspillage ; c’est le gaspillage de votre joie, c’est quelque chose qui diminue d’autant votre bonheur ; et tout ce que vous ne donnez pas au Divin, c’est comme si vous le retiriez de la possibilité du Divin de se donner à vous. Vous ne Le sentez pas proche de vous, constamment avec vous, parce que vous ne Lui appartenez pas, parce que vous appartenez à des centaines de choses et à d’autres personnes ; dans votre pensée, dans votre action, dans vos sentiments, dans vos impulsions... il y a des millions de choses que vous ne Lui donnez pas, et c’est pour ça que vous ne Le sentez pas toujours avec vous, parce que toutes ces choses-là c’est autant de séparations et de murs entre Lui et vous. Mais si vous Lui donnez tout, si vous ne réservez rien, Il sera constamment et totalement avec vous dans tout ce que vous ferez, dans tout ce que vous penserez, dans tout ce que vous sentirez, toujours, à chaque moment. Mais pour cela il faut se donner d’une façon absolue, ne rien réserver ; chaque petite chose que vous réservez, c’est une pierre que vous mettez pour bâtir un mur entre le Divin et vous. Et puis après, vous vous plaignez : « Oh ! je ne Le sens pas ! » Ce qui serait étonnant c’est que vous puissiez Le sentir.

C’est tout ?

Que veut dire exactement « le Divin impersonnel » ?

C’est ce que l’on appelle, dans certaines philosophies et certaines religions, le Sans-Forme ; quelque chose qui est au-delà de toute forme, même des formes de pensée, n’est‑ce pas, pas nécessairement des formes physiques : des formes de pensée, des formes de mouvement. C’est la conception qu’il y a quelque chose qui est par-delà non seulement ce qui peut se penser ou se concevoir ou se voir même avec les yeux les plus subtils, mais tout ce qui a une forme perceptible quelconque, même les vibrations plus subtiles que celles qui dépassent infiniment toutes les perceptions humaines, même dans les états d’être les plus élevés, quelque chose qui est par-delà toute manifestation de quelque ordre que ce soit — généralement c’est comme ça qu’on définit le Dieu impersonnel. Il n’a rien, aucune des qualités que nous puissions concevoir, Il est par-delà toute qualification. C’est évidemment la recherche de quelque chose qui est le contraire de la Création, et c’est pour cela que certaines religions ont admis l’idée de ce qu’ils appellent le Nirvâna, c’està dire quelque chose qui n’est rien ; c’est la même recherche, la même tentative de trouver quelque chose qui soit l’opposé de tout ce que nous pouvons concevoir. Alors finalement on Le définit, parce que comment en parler ? Mais dans l’expérience on essaye de passer par-delà tout ce qui appartient au monde manifesté, et c’est cela qu’on appelle le Divin impersonnel.

Mais il se trouve — et cela c’est très intéressant — qu’il y a une région comme ça, une région qui... comment dire... qui est la négation de tout ce qui existe. Derrière tous les plans de l’être, même derrière le physique, il y a un Nirvâna. Nous employons le mot Nirvâna parce que c’est plus facile, mais on peut dire : il y a un Divin impersonnel derrière le physique, derrière le mental, derrière le vital, derrière toutes les régions de l’être ; derrière, au-delà. (On est obligé de s’exprimer d’une façon quelconque.) Ce n’est pas nécessairement plus subtil, c’est autre chose, c’est tout à fait autre chose ; c’est-à-dire que dans une méditation, par exemple, si vous méditez sur le Nirvâna, vous pouvez rester dans une région de votre mental et par une certaine concentration produire une sorte de renversement de votre conscience et vous trouver tout d’un coup dans quelque chose qui est le Nirvâna et la Non-Existence, et pourtant dans l’ascension de votre conscience vous n’avez pas dépassé le mental.

On peut avoir une petite compréhension de ces choses si on connaît la multiplicité des dimensions, si on a compris ce principe. D’abord on vous enseigne la quatrième dimension. Si vous avez compris ce principe-là, des dimensions, vous pouvez comprendre ça. Par exemple, comme j’ai dit, vous n’avez pas besoin de vous extérioriser d’un plan dans l’autre, en allant vers les plans les plus subtils pour passer du dernier plan le plus subtil vers ce que nous appelons Nirvâna — pour pouvoir parler. Ce n’est pas nécessaire. Vous pouvez, par une sorte d’intériorisation et en passant dans une autre dimension ou dans d’autres dimensions, vous pouvez trouver dans n’importe quel domaine de votre être cette Non-Existence. Et vraiment on peut comprendre un petit peu sans l’expérience. C’est très difficile, mais enfin, même sans l’expérience on peut comprendre un tout petit peu si on comprend cela, ce principe des dimensions internes.


On peut dire comme cela (n’est‑ce pas, c’est une façon de dire) que vous portez en vous en même temps l’Existence et la Non-Existence, le Personnel et l’Impersonnel, et... oui... le Manifesté et le Non-Manifesté... le Fini et l’Infini... le Temps et l’Éternité. Et tout ça, c’est dans ce tout petit corps.

Il y a des gens qui dépassant, même mentalement, n’est‑ce pas... leur atmosphère mentale dépasse leur corps, même leur atmosphère vitale dépasse leur corps ; il y a des gens dont la conscience est suffisamment vaste pour s’étendre sur des continents et même sur d’autres terres et d’autres mondes, mais ça c’est une notion spatiale. Mais par une intériorisation dans d’autres dimensions, quatrième et plus, vous pouvez trouver tout cela en vous-même. Dans un point... l’infini.

Alors Mère, l’infini ce n’est pas une extension de l’espace ?

Oh ! non. Ça, c’est l’indéfini, ce n’est pas l’infini.

L’infini c’est le contraire du fini. On peut contenir en soi le fini le plus fini, et l’infini le plus infini ; en fait on les contient, peut-être même dans chacune des cellules du cerveau.


Mère, est‑ce qu’il y a une différence d’expérience lorsqu’on atteint l’Impersonnel par son propre effort et lorsqu’on l’atteint en se soumettant à la Mère ?

(long silence)

Oui, il y a une différence.


Il n’y aurait pas de différence, peut-être, si le but à atteindre était le Divin impersonnel et si on voulait s’identifier et s’unir et se fondre dans le Divin impersonnel. Je pense qu’il n’y aurait pas, dans ce cas, de différence. Mais si l’aspiration est de réaliser ce qui est au-delà, avons-nous dit, et que Sri Aurobindo a appelé la Réalité supramentale, alors là il y a une différence, non pas seulement une différence sur le chemin, parce que ça c’est de toute évidence (ça dépend des tempéraments d’ailleurs), mais si quelqu’un peut vraiment savoir ce que c’est que la soumission, et la confiance totale, alors c’est in-fi-ni-ment plus facile, les trois quarts des tracas et des difficultés sont passés.

Maintenant il est vrai qu’on peut trouver une difficulté toute particulière à cette soumission. Ça c’est vrai, c’est pour cela que j’ai dit que ça dépend absolument des tempéraments. Mais ce n’est pas seulement ça. Si vous voulez, on peut le comparer à la différence entre un chemin qui serait linéaire et qui se terminerait par un point, et un chemin qui serait sphérique et qui se terminerait par une totalité ; une totalité, c’est-à-dire que rien ne serait exclu de la totalité. Chacun individuellement peut atteindre à l’origine et au maximum de son être ; l’origine et le maximum de son être sont un avec l’Éternel, Infini et Suprême. Par conséquent, si vous atteignez à cette origine, vous atteignez au Suprême. Mais vous y atteignez par une ligne (ne prenez pas mes mots pour une description adéquate, n’est‑ce pas, c’est seulement pour arriver à me faire comprendre). C’est une réalisation linéaire qui se termine par un point, et ce point est uni au Suprême — votre maximum de possibilités. Par l’autre chemin, c’est une réalisation que l’on peut appeler sphérique, parce que c’est ce qui donne le plus l’idée de quelque chose qui contient tout, et la réalisation n’est plus un point mais une totalité dont rien n’est exclu.

Je ne peux pas parler du « tout » et de la « partie », parce qu’il n’y a plus de division. Ce n’est pas comme ça, ce n’est pas ça. Mais c’est la qualité de l’approche, si on peut dire, qui est différente. C’est comme si vous disiez qu’une identification parfaite avec une goutte d’eau vous ferait savoir ce que c’est que l’océan, et une identification parfaite non pas seulement avec l’océan mais avec tous les océans possibles... Et pourtant avec l’identification parfaite avec une goutte d’eau, on pourrait connaître l’océan dans son essence, et de l’autre manière on pourrait connaître l’océan non seulement dans son essence mais dans sa totalité. Quelque chose comme ça... J’essaye de m’exprimer... C’est très difficile, mais c’est comme ça, il y a quelque chose, il y a une différence... On pourrait dire que tout ce qui a été individualisé conserve à la fois les vertus de l’individualité et ce que l’on pourrait appeler dans un certain sens les limitations qui sont nécessaires à cette individualité, quand on ne compte que sur sa force personnelle. Dans l’autre cas on peut bénéficier des vertus de l’individualité sans être soumis à ses limitations. C’est presque de la philosophie, alors ce n’est plus très clair. Mais (riant) c’est tout ce que je peux dire.

Plus rien ?... Non ?

Je crois que ça suffit !