Loretta reads Mother's Questions and Answers:1955-07-13

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Mother's Questions and Answers: July 13, 1955
by Loretta, 2015 (54:24)
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About Mother's classes

The Mother started the Ashram school in 1943. Then she started teaching the children French, because the teachers who were teaching the children in French didn't do it in the way she wanted it.

In the 1950s, when the first students were old enough, and good enough – in French – she started teaching them French from Sri Aurobindo's writings and her own writings. The class with the students and teachers met in the Playground once a week. Mother read from French versions of books of her writings or Sri Aurobindo's writings, and the students would ask her questions.

Each class, with its questions and answers, stands on its own. You don't need to hear one following the other, to get everything Mother says on a subject.

I used to read the books, Mother's Questions and Answers. And I would think about the people who were asking her the questions. Sometimes they asked questions that I really thought I would have asked. But other times, they asked questions that made me think that they were old ashramites, people who'd been around the Ashram quite a while and knew a lot. I thought they were great people.

Then, years later, when I heard the tape recording of the classes, I heard the voices, and I found that they were just children. I could hardly believe it. I asked a friend of mine who had come to the Ashram the year Mother started the school, when she was four years old. So she had been in the classes. And she said that as she remembered, when they started the classes, the children were no older than fifteen. She also told me that both girls and boys freely asked questions.

Before that, the younger students had learned French from the Mother, and so that was continued: the younger children had their class with the Mother in French in a separate place.

About this radio series

In this radio series on Mother's Questions and Answers, we're starting with the class that was held on July 13th, 1955, because starting with this date, tape recordings of the classes are available to listen to. At the end of this English reading, you can hear Mother, and the students, as the class was recorded.

The transcripts of all the classes were published in French under the title of Entretiens, and translated into English by ashramites, and published in the books called Questions and Answers.

Even if you don't understand French, it's nice to hear the recording, because you really feel Mother's presence very strongly. And even though you can't understand the words, you can hear so much love and wisdom and care in Mother's voice.


In this particular class, there are several different questions on various different subjects. In some classes there are a lot of different questions, but sometimes the whole class is only on one subject. In this class, as the questions go on, one of the children asks Mother a question about 'Satchitananda'. That's a Sanskrit term that's pretty well-known by now, all over the world. But in case someone doesn't know the term, this is Sri Aurobindo's definition; he said it was the triune principle of Sat, which is the transcendent and infinite Existence, combined with Chit, which is Consciousness, and Ananda, which is Bliss. He said that Satchitananda is the origin and the initial and ultimate reality of all that is in the cosmos. And Satchitananda is the ultimate goal and ultimate possibility of human realization.

In this class, even though only one question about Satchitananda is asked, Mother comes back to the subject as part of her answers to other questions. And it seems like she is continuing to answer the first question in other ways.

So, we'll start now with the English translation, but do listen to Mother at the end – it's really nice.

13 July 1955

Questions and Answers 1955
July 13, 1955

Questions and Answers 1955-07-13.jpg
PDF (8 pages)
  Lights on Yoga
"Planes and Parts of the Being"

Lights on Yoga - 2 Planes and Parts of the Being icon.jpg
PDF (5 pages)

(Mother reads from Lights on Yoga, “Planes and Parts of the Being”.)

Now then!

Sweet Mother, what does “cosmic spirit and cosmic Nature” mean?

Universal. Cosmic is the synonym of universal.

But what does “cosmic spirit” mean?

Cosmic spirit? It is the cosmic spirit, it is the universal spirit, it is the spirit that’s in the whole universe. There is a universe. You know what the universe is? Well, this universe has a spirit, and this spirit is the cosmic spirit; this universe has a consciousness and its consciousness is the cosmic, universal consciousness.

One may very well imagine that the universe is only an entity in something which is still vaster, as the individual is only an entity in a much vaster totality. Now, each unit has its consciousness and its own spirit which contains all the others, as a group consciousness is made up of all the individual consciousnesses which constitute it and as a national consciousness is made up of all the individual consciousnesses which constitute it, and something more. The individual is only an element in the whole, even as the earth is a part of the solar system, and the solar system makes a part of all the systems of the universe. So just as there is an individual consciousness, there is a group consciousness and a consciousness of the system, a universal consciousness which is made up of the set of all the consciousnesses composing it, plus something, something — something more subtle. Just like you: you have lots of cells in your body; each cell has its own consciousness and you have a consciousness which is the consciousness of your total individuality, though made up of all these small cellular consciousnesses.

Mother, here it is written: “... there is a wall of separative ignorance between” the individual and the cosmic consciousness. Then how to break down this wall?

Get rid of the ignorance, enter the knowledge.

First of all you must know what I have just told you, that you are a part of the whole, that this whole is a part of a greater whole, and that this greater whole is a part of a still greater whole, right up to its forming one single totality. Once you know that, you begin to become aware that in reality there cannot be any separation between you and something greater than you of which you are a part. This is the beginning. Now, you must come to the point not only of thinking this but of feeling it and even living it, and then the wall of ignorance tumbles: one feels this unity everywhere and realises that he is only a more or less fragmentary part of a whole much vaster than he, which is the universe. Then one begins to have a more universal consciousness.


That’s all?

Sweet Mother, what does to be possessed by the Divine mean?

You don’t know? What do you think, that it is you who possess the Divine or the Divine who possesses you?

What does it mean?

It means that the Divine enters into you and governs you, become the master of your consciousness and movements. This indeed is called being possessed by the Divine.

Sweet Mother, it is the separation of Sat, Chit and Ananda which has brought about ignorance, suffering. Then...

Why did they separate? (Laughter)

Probably they had no moral notions! (Laughter)

(Long silence)

It is probable that if they had not separated, there would have been no universe as we have it. It was perhaps a necessity. But what you are asking is how it was not foreseen that it would happen in this way. Perhaps it was foreseen. It could have turned out well, it turned out badly. There! There are accidents.

You know, so long as you want to apply your mental, moral notions to the creation of the universe, you will never understand anything about it, never. Because from all sides and in all ways it goes beyond these conceptions — conceptions of good and evil, and these things. All the mental, moral conceptions we have cannot explain the universe. And for this part of ourselves which indeed lives in a total ignorance, all that can be said is: “Things are like that because they are like that”, one can’t explain them, because the explanations one gives are those of ignorance and explain nothing at all.

The mind explains one thing by another, this other which needs to be explained is explained by another still, and that other which needs explanation is explained by another, and if you continue in this way you can go all round the universe and return to the starting-point without having explained anything at all. (Laughter) So you have to pierce a hole, rise in the air and see things in another way. Then like that one can begin to understand.

How to do it?

How to do it? (Laughter)

Aspiration is like an arrow, like this (gesture). So you aspire, want very earnestly to understand, know, enter into the truth. Yes? And then with that aspiration you do this (gesture). Your aspiration rises, rises, rises, rises straight up, very strong and then it strikes against a kind of... how to put it?... lid which is there, hard like iron and extremely thick, and it does not pass through. And then you say, “See, what’s the use of aspiring? It brings nothing at all. I meet with something hard and cannot pass!” But you know about the drop of water which falls on the rock, it ends up by making a chasm: it cuts the rock from top to bottom. Your aspiration is a drop of water which, instead of falling, rises. So, by dint of rising, it beats, beats, beats, and one day it makes a hole, by dint of rising; and when it makes the hole suddenly it springs out from this lid and enters an immensity of light, and you say, “Ah, now I understand.”

It’s like that.

So one must be very persistent, very stubborn and have an aspiration which rises straight upwards, that is, which does not go roaming around here and there, seeking all kinds of things.

Only this: to understand, understand, understand, to learn to know, to be.

When one reaches the very top, there is nothing more to understand, nothing more to learn, one is, and it’s when one is that one understands and knows.

Mother, when one understands, what is it in us that understands?

It’s the like that knows the like. So it is only because you carry the thing in yourself that you discover it. Because you understand very well that my story is an image, don’t you, that all this is an image; it corresponds quite well with something, but it’s an image all the same, because one can find it as well within as above, you see. It’s only because we have physical notions about the different material planes,material dimensions; because when we understand, it is in another order of dimensions, absolutely. Now this other dimensional order does not correspond to space.

But you cannot understand and be something unless it is in you in some way or other or you are in it — it’s the same thing, isn’t it? However, to make you understand more easily, I can say it’s because it is in you, because it’s a part of your consciousness, somewhere, otherwise you could never become aware of it. If one did not carry the Divine within oneself, in the essence of one’s being, one could never become aware of the Divine; it would be an impossible venture. And then if you reverse the problem, the moment you conceive and feel in some way or other, or even, to begin with, admit that the Divine is in you, as well as you are in the Divine, then already this opens the door to realisation, just a little, not much — slightly ajar. Then if later the aspiration comes, the intense need to know and to be, then that intense need widens the opening until one can creep in. Then when one has crept in, one becomes aware of what he is. And that’s exactly what Sri Aurobindo says, that one has forgotten, that due to this separation of Sat, Chit, Ananda, forgetfulness comes, forgetfulness of what one is; one thinks oneself to be somebody, you see, anyone at all, a boy, a girl, a man, a woman, a dog, a horse, anything at all, a stone, the sea, the sun; one believes oneself to be all this, instead of thinking oneself the One Divine — because, in fact, if one had continued thinking oneself the One Divine, there would have been no universe at all.

That was what I wanted to tell him (indicating a child), that this phenomenon of separation seems to be indispensable for a universe to be there, otherwise it would always have remained as it was. But if we re-establish the unity, after having made it pass through this curve, you see, if we re-establish the unity, having benefited from the multiplicity, the division, then we have a unity of a higher quality, a unity which knows itself instead of the unity which doesn’t have to know itself, for there’s nothing which may know the other. When the Oneness is absolute, who can know the Oneness? We must at least be able to have an image, an appearance of something which is not it in order to understand what it is. I believe that this is the secret of the universe. Perhaps the Divine wanted really to know Himself, so He threw Himself out and then looked at Himself, and now He wants to enjoy this possibility of being Himself with the full knowledge of Himself. This becomes much more interesting.

So there we are. Another question?

Sweet Mother, last time you spoke about the imagination, didn’t you?


Then, is it through the imagination that one can realise desires or aspirations?

That means? What exactly do you want to say? Imagining that the desire is realised and in this way help its realisation?


Certainly, quite certainly.

And ideals also?

Only usually, yes, almost totally what people don’t have at their disposal is the time it takes. But for instance, if you have a very powerful imagination and build up the realisation of your desire, build it up well with all its details and everything, like an admirably made formation existing in itself, totally, you see... well, you may be sure that if you live long enough the thing will be realised. It can be realised the next day, it can be realised the next minute, it can take years, it can take centuries. But it is sure to be realised. And then, if to this imaginative power you add a kind of creative vital strength, you make a very living force of it; and as all living forces tend towards realisation, it will put a pressure upon terrestrial events in order to be able to realise itself sooner, and it is realised.

Only, as I said, there are two things. First, as regards desires, personal circumstances, one is not very... persistent or very steady, and after some time what interested you very strongly doesn’t interest you any longer. You think of something else, have another desire, and make another formation. But now the first thing one imagined is very well formed; after following its curve in space it is realised. But by then the person has started another construction because for some reason or other the thing doesn’t interest him any more, and he is face to face with the realisation of his first desire, while having already embarked upon the second, the third or the fourth. So he is absolutely annoyed: “But why, I don’t want this any longer, why does it come?” without his being conscious that quite simply it is the result of a previous deed. If, however, instead of being desires they are aspirations for spiritual things and one continues his line with a regular progress, then one is absolutely sure to obtain one day what he has imagined. The day may be slightly far-off if there are many obstacles on the path, for example if the formation that you have made is still very alien to the state of the earth atmosphere; well, it takes some time to prepare the conditions for its advent. But if it is something which has already been realised several times on earth and does not imply too categorical a transformation, you may have it quite quickly, provided that you follow the same line persistently. And if you add to this the ardour of a faith and trust in the divine Grace and that kind of self-giving to the Grace which makes you expect everything from It, then it can become tremendous; you can see things being realised more and more, and the most surprising ones can be realised one after another. But for this there are conditions to be fulfilled.

One must have a great purity and a great intensity in one’s self-giving, and that absolute trust in the supreme wisdom of the divine Grace, that It knows better than we do what is good for us, and all that. Then if one offers one’s aspiration to It, truly gives it with enough intensity, the results are marvellous. But one must know how to see them, for when things are realised most people find it absolutely natural, they don’t even see why and how it has happened, and they tell themselves, “Yes, naturally it had to be like that.” So they lose the joy of... the joy of gratitude, because, in the last analysis, if one can be filled with gratitude and thanksgiving for the divine Grace, it puts the finishing touch, and at each step one comes to see that things are exactly what they had to be and the best that could be.


And so Sat-Chit-Ananda begins to come together, to form its unity once more.

There we are, my children. That’s all?


Le 13 juillet 1955

Entretiens 1955
Le 13 juillet 1955

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PDF (9 pages)

Alors !

Douce Mère, qu’est‑ce que c’est, l’esprit cosmique et la nature cosmique ?

Universel — cosmique, c’est le synonyme d’universel.

Mais qu’est‑ce que ça veut dire, l’esprit cosmique ?

L’esprit cosmique ? C’est l’esprit cosmique ; c’est l’esprit universel, c’est l’esprit qui est dans tout l’univers. Il y a un univers. Tu sais ce que c’est que l’univers ! Eh bien, cet univers a un esprit, et cet esprit est l’esprit cosmique ; cet univers a une conscience, et sa conscience, c’est la conscience cosmique, universelle. On peut très bien concevoir que l’univers n’est qu’une entité dans quelque chose qui est encore plus vaste, comme l’individu n’est qu’une entité dans une totalité beaucoup plus vaste. Alors chaque unité a sa conscience et son esprit propre qui contient tous les autres, comme une conscience de groupe est faite de toutes les consciences individuelles qui la constituent, comme une conscience nationale est faite de toutes les consciences des individus qui la constituent, et quelque chose de plus. L’individu est seulement un élément dans le tout. C’est comme la terre qui fait partie du système solaire, et le système solaire qui fait partie de tous les systèmes de l’univers. Alors de même qu’il y a une conscience individuelle, il y a une conscience de groupe, il y a une conscience de système, une conscience d’univers qui est faite de l’ensemble de toutes les consciences qui le composent, plus «something», quelque chose — quelque chose de plus subtil. Comme toi, tu as des quantités de cellules dans ton corps, chaque cellule a sa conscience propre, et toi tu as une conscience qui est la conscience de ton individu total, pourtant fait de toutes ces petites consciences cellulaires.

Mère, ici, il est écrit : « ... un mur d’ignorance s’interpose qui sépare la conscience de l’individu et la conscience cosmique. » Alors comment abattre ce mur ?

Perdre l’ignorance, entrer dans la connaissance.

D’abord il faut savoir ce que je viens de te dire, qu’on fait partie du tout, que ce tout fait partie d’un plus grand tout, et que ce plus grand tout fait partie encore d’un plus grand tout, jusqu’à ce que ça ne forme qu’une seule totalité. Une fois que tu sais ça, tu commences à te rendre compte qu’au fond il ne doit pas y avoir de séparation entre toi et quelque chose qui est plus grand que toi, dont tu es la partie. Ça, c’est le commencement. Alors il faut arriver non seulement à penser cela, mais à le sentir et même à le vivre, et alors le mur d’ignorance tombe : on sent cette unité partout et on réalise qu’on est seulement une partie plus ou moins fragmentaire d’un ensemble beaucoup plus vaste que soi, qui est l’univers. Alors on commence à avoir une conscience plus universelle.


C’est tout ?

Douce Mère, qu’est‑ce que cela veut dire, être possédé par le Divin ?

Tu ne sais pas ? Qu’est‑ce que tu crois, que c’est toi qui possèdes le Divin ou que c’est le Divin qui te possède ?

Qu’est‑ce que ça veut dire ?

Cela veut dire que le Divin entre en toi et te gouverne, devient le maître de ta conscience et de tes mouvements. Ça, ça s’appelle être possédé par le Divin.

Douce Mère, c’est la séparation de Sat, Chit et Ânanda qui a apporté l’ignorance, la douleur. Alors...

Pourquoi ils se sont séparés ? (rires)

Probablement ils n’avaient pas de notions morales ! (rires)

(long silence)

Il est probable que s’ils ne s’étaient pas séparés, il n’y aurait pas eu d’univers comme nous l’avons. Ce devait être une nécessité. Mais ce que tu demandes, c’est comment on n’avait pas prévu que ça arriverait comme ça ? Peut-être qu’on avait prévu. Ç’aurait pu bien tourner, ça a mal tourné. Voilà ! Il y a des accidents.

Tu sais, tant que tu voudras appliquer tes notions mentales, morales, à la création de l’univers, tu n’y comprendras jamais rien, jamais. Parce que cela dépasse de toutes parts et de toutes manières ces conceptions-là — conceptions du bien et du mal, et toutes ces choses. Toutes les conceptions mentales, morales ne peuvent pas expliquer l’univers. Et pour cette partie de nousmêmes qui vit justement dans une totale ignorance, tout ce que l’on peut dire, c’est : « Les choses sont comme ça parce qu’elles sont comme ça » ; on ne peut pas les expliquer, parce que les explications qu’on donne sont des explications d’ignorance et n’expliquent rien du tout.

Le mental explique une chose par une autre, cette autre qui a besoin d’être expliquée est expliquée par une autre, et cette autre qui a besoin d’être expliquée est expliquée par une autre, et si tu continues comme ça, tu peux faire tout le tour de l’univers et revenir au point de départ sans avoir rien expliqué du tout ! (rires) Alors il faut percer un trou, monter en l’air et voir les choses d’une autre manière. Alors là on peut commencer à comprendre.

Comment faire ?

Comment faire ? (rires)

L’aspiration est comme une flèche, comme ça (geste). Alors tu aspires, tu veux très fortement comprendre, savoir, entrer dans la vérité, hein ? Et alors avec cette aspiration tu fais comme cela : ton aspiration monte, monte, monte, monte, monte, monte tout droit, très fort, et puis ça bat contre une espèce de... comment dire... de casque qui est là, qui est dur comme du fer et extrêmement épais, et ça ne passe pas. Et alors tu dis : « Voilà, à quoi ça sert d’aspirer ? Ça ne donne rien du tout. Je rencontre quelque chose de dur, et ça ne peut pas passer ! » Mais tu sais, la goutte d’eau qui tombe sur le rocher, elle finit par faire un précipice : ça coupe le rocher du haut en bas. Ton aspiration, c’est une goutte d’eau qui, au lieu de tomber, monte. Alors à force de monter, elle bat, elle bat, elle bat, et un jour ça fait un trou, à force de monter ; et quand ça fait le trou, tout d’un coup ça jaillit en dehors de ce casque et ça entre dans une immensité de lumière, et tu dis : « Ah ! maintenant je comprends. »

C’est comme ça. Alors il faut être très persistant, très obstiné et avoir une aspiration qui monte tout droit, c’est-à-dire qui ne va pas vagabonder ici et là, cherchant toutes sortes de choses. Seulement ça : comprendre, comprendre, comprendre, savoir, connaître, être.

Quand on arrive tout en haut, alors il n’y a plus à comprendre, il n’y a plus à savoir, on est, et c’est quand on est qu’on comprend et qu’on sait.

Mère, quand on comprend, qu’est‑ce qu’il y a en nous qui comprend ?

C’est le semblable qui comprend le semblable. Alors c’est seulement parce que tu portes en toi la chose, que tu la découvres. Parce que tu comprends bien que mon histoire, c’est une image, n’est‑ce pas, que tout ça c’est une image ; cela correspond bien à quelque chose, mais c’est tout de même une image, parce qu’on peut trouver aussi bien au-dedans qu’en haut, n’est‑ce pas. Ça, c’est seulement parce que nous avons des notions physiques des différents plans matériels, des dimensions matérielles ; parce que quand on comprend, c’est dans un autre ordre de dimensions, tout à fait ; alors cet autre ordre de dimensions ne correspond pas à l’espace.

Mais tu ne peux comprendre et être quelque chose que parce que c’est en toi d’une façon quelconque, ou tu es en cela — c’est la même chose, n’est‑ce pas ; mais enfin, pour que tu comprennes plus facilement, je peux dire : « parce que c’est en toi, parce que cela fait partie de ta conscience, quelque part » ; autrement tu ne pourrais jamais en prendre conscience. Si l’on ne portait pas le Divin en soi, dans l’essence de son être, jamais on ne pourrait prendre conscience du Divin ; ce serait une entreprise impossible. Et alors si tu renverses le problème, de la minute où tu conçois et tu sens d’une façon quelconque, ou même, pour commencer, tu admets que le Divin est en toi, aussi bien que toi tu es dans le Divin, déjà cela ouvre la porte à la réalisation, un tout petit peu, pas beaucoup — entrebâillée. Alors si, après, vient cette aspiration, cet intense besoin de savoir et d’être, alors l’intense besoin augmente l’entrebâillement jusqu’à ce qu’on puisse se faufiler. Et quand on s’est faufilé, on prend conscience de ce que l’on est. C’est justement ce que dit Sri Aurobindo : c’est qu’on a oublié, c’est que, par ce fait de séparation de Sat, Chit, Ânanda, vient l’oubli, l’oubli de ce que l’on est ; on se croit, n’est‑ce pas, n’importe qui, un garçon, une fille, un homme, une femme, un chien, un cheval, n’importe quoi, une pierre, la mer, le soleil, on se pense tout ça, au lieu de se penser l’Un Divin — parce qu’en fait, si on avait continué à se penser l’Un Divin, il n’y aurait pas d’univers du tout.

C’était ce que je voulais lui dire [à l’enfant], que ce phénomène de séparation semble être indispensable pour qu’il y ait eu un univers, autrement ce serait toujours resté comme c’était. Mais si nous rétablissons, après avoir passé par cette courbe, n’est‑ce pas, si nous rétablissons l’unité en ayant bénéficié de la multiplicité, de la division, alors on a une unité de qualité supérieure, une unité qui se connaît elle-même au lieu d’être l’unité qui n’a pas à se connaître elle-même parce qu’il n’y a rien qui puisse connaître l’autre. Quand l’Unité est absolue, qui est‑ce qui peut connaître l’Unité ? Il faut tout de même pouvoir avoir un semblant, une apparence de quelque chose qui ne l’est pas pour comprendre ce que cela est.

Je crois que c’est le secret de l’univers. Peut-être que le Divin voulait vraiment se connaître Lui-même, alors Il s’est jeté au‑dehors et puis Il s’est regardé, et maintenant Il veut jouir de cette possibilité d’être Lui-même avec la pleine connaissance de Lui-même. Cela devient beaucoup plus intéressant.

Voilà. Autre question ?

Douce Mère, la dernière fois, tu parlais de l’imagination, n’est‑ce pas ?


Alors, est‑ce que par l’imagination on peut réaliser des désirs ou des aspirations ?

Ça veut dire ? Qu’est‑ce que tu veux dire au juste ? S’imaginer que le désir est réalisé et, comme ça, aider à sa réalisation ?


Très certainement, très certainement.

Et les idéaux aussi ?

Oui, mais généralement, d’une façon presque, oui, totale, ce qui n’est pas à la disposition des gens, c’est le temps que cela prend. Mais si, par exemple, tu as une très forte imagination et que tu bâtisses la réalisation de ton désir, que tu la bâtisses bien avec tous les détails, et tout, et comme une formation admirablement faite qui existe en soi, n’est‑ce pas, totalement, eh bien, tu peux être sûre que si tu vis assez longtemps la chose se réalisera. Ça peut se réaliser demain, ça peut se réaliser la minute suivante, ça peut prendre des années, ça peut prendre des siècles. Mais c’est sûr que ça se réalisera. Et alors, si à ce pouvoir imaginatif on ajoute une espèce de puissance vitale créatrice, alors on en fait une force tout à fait vivante ; et comme toutes les forces vivantes tendent vers la manifestation, cela mettra une pression sur les événements terrestres pour pouvoir se réaliser plus tôt, et ça se réalise.

Seulement, comme j’ai dit, il y a deux choses. D’abord, pour ce qui est des désirs, des circonstances personnelles, on n’est pas très persistant, ni très stable, et au bout d’un certain temps quelque chose qui vous intéressait très fortement ne vous intéresse plus. On pense à autre chose, on a un autre désir, et on fait une autre formation. Et alors la première chose que l’on a imaginée, est très bien formée ; après avoir suivi sa courbe dans l’espace, elle se réalise. Mais alors la personne a commencé une autre construction, parce que pour une raison quelconque la chose ne l’intéresse plus, elle se trouve en présence de la réalisation de son premier désir, tandis qu’elle est déjà embarquée dans le deuxième, le troisième, ou le quatrième ; elle est absolument vexée : « Mais moi, je ne veux plus de ça, pourquoi est‑ce que ça vient ? », sans se rendre compte que c’est tout simplement le résultat d’une action précédente. Mais si au lieu d’être des désirs ce sont des aspirations pour des choses spirituelles et qu’on continue sa ligne avec une progression régulière, alors on est absolument sûr d’obtenir un jour ce que l’on a imaginé. Ça peut être un jour un peu distant, s’il y a beaucoup d’obstacles sur le chemin ; par exemple si la formation que vous avez faite est encore très étrangère à l’état de l’atmosphère terrestre, eh bien, cela prend un peu de temps pour préparer les conditions de son avènement. Mais si c’est quelque chose qui a déjà été réalisé plusieurs fois sur la terre et qui ne représente pas une transformation trop catégorique, on peut l’avoir assez vite, pourvu qu’on suive la même ligne avec persistance. Et si on ajoute à cela l’ardeur d’une foi et d’une confiance dans la Grâce divine et cette espèce de don de soi à la Grâce qui fait qu’on attend tout d’Elle, alors ça peut devenir formidable ; on peut voir se réaliser les choses de plus en plus, et les plus étonnantes peuvent se réaliser l’une après l’autre. Mais là, il y a des conditions à remplir.

Il faut avoir une grande pureté et une grande intensité dans ce don de soi, et cette confiance absolue en la sagesse suprême de la Grâce divine qu’elle sait mieux que nous ce qui est bon pour nous, et tout ça. Alors si on lui fait l’offrande de son aspiration, vraiment qu’on la lui donne avec suffisamment d’intensité, les résultats sont merveilleux. Mais il faut savoir les voir, parce que la plupart des gens, quand les choses se réalisent, ils trouvent cela tout à fait naturel, ils ne voient même pas pourquoi et comment c’est arrivé, et ils se disent : « Oui, naturellement ça devait être comme ça. » Alors ils perdent la joie de... la joie de la gratitude, parce que, en dernière analyse, si on peut être rempli de gratitude et de reconnaissance pour la Grâce divine, ça, ça met la dernière touche, et à chaque pas on arrive à voir que les choses sont exactement ce qu’elle devaient être et les meilleures qui puissent être.


Et alors Sat-Chit-Ânanda commence à se rassembler, à reformer son unité.

Voilà, mes enfants. C’est tout ?