Loretta reads Mother's Questions and Answers:1956-08-29

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AurovilleRadio-logo-pop.png Mother's Questions and Answers: August 29, 1956
by Loretta, 2017 (1:11:33)


Loretta reads Mother's Questions and Answers
August 29, 1956
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This week, Mother explains what it means to be really spontaneous. The English dictionary says it's ‘when an action arises without external stimulus or constraint’. Mother says to be spontaneous means to not think out or to organize, or decide, or make an effort to realize with the personal will. This is completely different, because our will is inside us. The idea of being spontaneous is something everybody likes; but usually people think only of the outer action. Suddenly you do something without thinking about it, or you don't plan to do it; you're free, it just happens on its own ‒ and usually it means a happy feeling.

But here we find out what true spontaneity is. It's not that nothing moves us, or nothing controls us, as people usually think; it's not that there is no plan and no directing will. There is a will and plan behind a spontaneous act (a real spontaneous act). But it is not our personal will. It is the will of the Supreme. We act in accordance with the Supreme's plan for us and our circumstances. Then, we are really spontaneous.

When you think about it, it has to come from somewhere. Maybe it's an impulse in our vital to do something, or we have a sudden thought to do something ‒ it's not from nowhere. And so the real thing is when it's absolutely pure, and it comes directly from the Supreme. And that's when we're able to have all the parts of our being open to the Supreme, and completely surrendered to the Supreme. Then, everything that we are and that we think, everything that we feel and that we do, is really spontaneous. It's beneficial for the whole creation ‒ and even more, it's beneficial for us.

At the end of his book The Life Divine, Sri Aurobindo describes how the being ‒ the new being, the next step in human evolution ‒ is a spontaneous being. (And that comes as a conclusion after he's made a lot of comments about it.) Completely spontaneous. He says that the very existence of the supramental person, that has evolved beyond mental man, is “fused into oneness with the transcendent and universal Self and Spirit”[1]. All this person's action will originate from and obey the supreme Self and spirit's divine governance of nature. To this being, all life would have the sense of conscious being ‒ all life. The new being “would feel the presence of the Divine in every centre of his consciousness, in every vibration of his life-force, in every cell of his body”[2].


The Life Divine
Book Two, Ch.XXVII: “The Gnostic Being”

The Life Divine - Bk.2 Ch.27 The Gnostic Being.jpg
PDF (52 pages)


And what do they mean when they say ‘the Divine’? All-goodness, all-love, all-beauty, all-harmony, all-creativity. So he says every cell of the body ‒ and again we are all the way into our cells. We're all the way into the final goal of the Yoga: the need to have our very cells moved by the will of the Supreme. And then we are truly spontaneous.

Mother and Sri Aurobindo always taught that we should surrender completely to the Supreme, to the Divine. And they also taught that even the very cells of our body should feel the divine Presence.

Mother was working on this in her own body. As one reads through the Agenda, one reads that she goes on telling Satprem about the progress of this consciousness in her cells. And she always speaks about her cells as though each one was a conscious being. (It sounds like she's very fond of them!)

In order to illustrate what real mental spontaneity is, in the class we'll see that Mother is going to refer to Sri Aurobindo's method of writing the Arya. The Arya was a 61-page publication; it was published every month. It started in 1914. And this was also when Mother first came to Pondicherry to meet Sri Aurobindo ‒ 1914.

She looked after certain practical aspects of publishing the magazine (or I guess you could say ‘the paper’, the newspaper, 61 pages). And Mother also translated some of it from English into French. Years later, after Mother came and the Ashram was started, Mother created the Ashram Press. And so at that time, all the things which Sri Aurobindo wrote for the Arya were published in books ‒ eight books. Some of these eight books were so large that they were published in more than one volume, because there was too much to put only in one book ‒ it had to be two. And these are a lot of the very famous books that Sri Aurobindo wrote. Here they are:

And, number eight:

This is thousands and thousands of pages of writing. And Mother explains how Sri Aurobindo was able to do it, when she speaks about real mental spontaneity. (There's no necessity to explain it twice, so we'll hear Mother.)

But think about the fact that by 1914, Sri Aurobindo had already realized the existence of the supramental consciousness ‒ he knew what it was; he already knew it was coming for earth and human beings. So, by that time, that wisdom was already coming through him. And then he went on: up until 1950, he worked to bring it here, and to help other people to have it. And this is why Mother created the Ashram ‒ so people could come and have it. And then it would go all over the world. And of course this is why Auroville is here. She calls it ‘the cradle of the new man’[3]. And as we know, in 1926, when Sri Aurobindo attained to the plane of consciousness just below the supramental plane (the plane of what he calls the Supreme and Divine consciousness) ‒ when Sri Aurobindo attained to the place just below, the place that he calls the Overmind consciousness, he said that he now was able to really work on bringing that higher supramental consciousness into the creation. And he retired from all outer life ‒ he never left his room after that. He devoted everything to bringing the supramental consciousness into himself, and into the earth-consciousness for all of us.

Now it's the 29th of August of 1956. Mother's going to tell us about spontaneity. We're in the class; everyone is sitting around us: the students, the ashramites. People are lined up against the walls in the back. Mother finishes reading, and she says...


29 August 1956 [4]



[Does anyone have a question? Then, as I said, as it is, I have twenty of them. I don't have time to answer twenty questions. There are some here which are not questions; but they ask for commentaries.]

I suppose most of you come on Fridays to listen to the reading of Wu Wei. If you have listened, you will remember that something’s said there about being “spontaneous”, and that the true way of living the true life is to live spontaneously.

What Lao Tse calls spontaneous is this: instead of being moved by a personal will — mental, vital or physical — one ought to stop all outer effort and let oneself be guided and moved by what the Chinese call Tao, which they identify with the Godhead — or God or the Supreme Principle or the Origin of all things or the creative Truth, indeed all possible human notions of the Divine and the goal to be attained.

To be spontaneous means not to think out, organise, decide and make an effort to realise with the personal will.

I am going to give you two examples to make you understand what true spontaneity is. One — you all know about it undoubtedly — is of the time Sri Aurobindo began writing the Arya, in 1914. It was neither a mental knowledge nor even a mental creation which he transcribed: he silenced his mind and sat at the typewriter, and from above, from the higher planes, all that had to be written came down, all ready, and he had only to move his fingers on the typewriter and it was transcribed. It was in this state of mental silence which allows the knowledge — and even the expression — from above to pass through that he wrote the whole Arya, with its sixty-four printed pages a month. This is why, besides, he could do it, for if it had been a mental work of construction it would have been quite impossible.

That is true mental spontaneity.

And if one carries this a little further, one should never think and plan beforehand what one ought to say or write. One should simply be able to silence one’s mind, to turn it like a receptacle towards the higher Consciousness and express as it receives it, in mental silence, what comes from above. That would be true spontaneity.

Naturally, this is not very easy, it asks for preparation.

And if one comes down to the sphere of action, it is still more difficult; for normally, if one wants to act with some kind of logic, one usually has to think out beforehand what one wants to do and plan it before doing it, otherwise one may be tossed about by all sorts of desires and impulses which would be very far from the inspiration spoken about in Wu Wei; it would simply be movements of the lower nature driving you to act. Therefore, unless one has reached the state of wisdom and detachment of the Chinese sage mentioned in this story, it is better not to be spontaneous in one’s daily actions, for one would risk being the plaything of all the most disorderly impulses and influences.

But once one enters the yoga and wants to do yoga, it is very necessary not to be the toy of one’s own mental formations. If one wants to rely on one’s experiences, one must take great care not to construct within oneself the notion of the experiences one wants to have, the idea one has about them, the form one expects or hopes to see. For, the mental formation, as I already have told you very often, is a real formation, a real creation, and with your idea you create forms which are to a certain extent independent of you and return to you as though from outside and give you the impression of being experiences. But these experiences which are either willed or sought after or expected are not spontaneous experiences and risk being illusions — at times even dangerous illusions.

Therefore, when you follow a mental discipline, you must be particularly careful not to imagine or want to have certain experiences, for in this way you can create for yourself the illusion of these experiences. In the domain of yoga, this very strict and severe spontaneity is absolutely indispensable.

For that, naturally, one must not have any ambition or desire or excessive imagination or what I call “spiritual romanticism”, the taste for the miraculous — all this ought to be very carefully eliminated so as to be sure of advancing fearlessly.

Now, after this preliminary explanation, I am going to read to you what I had written and have been asked to comment upon. These aphorisms perhaps call for explanation. I wrote this, inspired perhaps by the reading I was just speaking to you about, but it was more than anything the expression of a personal experience:

“One must be spontaneous in order to be divine.”

This is what I have just explained to you. Then the question arises: how to be spontaneous?

“One must be perfectly simple in order to be spontaneous.”

And how to be perfectly simple?

“One must be absolutely sincere in order to be perfectly simple.”

And now, what does it mean to be absolutely sincere?

“To be absolutely sincere is not to have any division, any contradiction in one’s being.”

If you are made of pieces which are not only different but often quite contradictory, these pieces necessarily create a division in your being. For example, you have one part in yourself which aspires for the divine life, to know the Divine, to unite with Him, to live Him integrally, and then you have another part which has attachments, desires — which it calls “needs” — and which not only seeks these things but is quite upset when it does not have them. There are other contradictions, but this one is the most flagrant. There are others, for instance, like wanting to surrender completely to the Divine, to give oneself up totally to His Will and His Guidance, and at the same time, when the experience comes — a common experience on the path when one sincerely tries to give oneself up to the Divine — the feeling that one is nothing, that one can do nothing, that one doesn’t even exist outside the Divine; that is to say, if He were not there, one would not exist and could not do anything, one would not be anything at all.... This experience naturally comes as a help on the path of total self-giving, but there is a part of the being which, when the experience comes, rises up in a terrible revolt and says, “But, excuse me! I insist on existing, I insist on being something, I insist on doing things myself, I want to have a personality.” And naturally, the second one undoes all that the first had done.

These are not exceptional cases, this happens very frequently. I could give you innumerable examples of such contradictions in the being: when one part tries to take a step forward, the other one comes and demolishes everything. So you have to begin again all the time, and every time it is demolished. That is why you must do this work of sincerity which, when you perceive in your being a part that pulls the other way, makes you take it up carefully, educate it as one educates a child and put it in harmony with the central part. That is the work of sincerity and it is indispensable.

And naturally, when there is a unity, an agreement, a harmony among all the wills of the being, your being can become simple, candid and uniform in its action and tendencies. It is only when the whole being is grouped around a single central movement that you can be spontaneous. For if, within you, there is something which is turned towards the Divine and awaits the inspiration and impulse, and at the same time there is another part of the being which seeks its own ends and works to realise its own desires, you no longer know where you stand, and you can no longer be sure of what may happen, for one part can not only undo but totally contradict what the other wants to do.

And surely, to be in harmony with what is said in Wu Wei, after having seen very clearly what is necessary and what ought to be done, it is recommended not to put either violence or too much zest into the realisation of this programme, for an excess of zest is detrimental to the peace and tranquillity and calm necessary for the divine Consciousness to express itself through the individual. And it comes to this:

Balance is indispensable, the path that carefully avoids opposite extremes is indispensable, too much haste is dangerous, impatience prevents you from advancing; and at the same time, inertia puts a drag on your feet.

So for all things, the middle path as the Buddha called it, is the best.

(Silence)

[Does anyone add a question to that? An explanation?]

[Nothing? No one? That's sufficient? Good.]

There are two other questions here which are corollaries. The first one is this:

“What do you mean by these words: ‘When you are in difficulty, widen yourself’?”

[The difficulties.] I am speaking, of course, of difficulties on the path of yoga, incomprehension, limitations, things like obstacles, which prevent you from advancing. And when I say “widen yourself”, I mean widen your consciousness.

Difficulties always arise from the ego, that is, from your more or less egoistic personal reaction to circumstances, events and people around you, to the conditions of your life. They also come from that feeling of being closed up in a sort of shell, which prevents your consciousness from uniting with higher and vaster realities.

One may very well think that one wants to be vast, wants to be universal, that all is the expression of the Divine, that one must have no egoism — one may think all sorts of things — but that is not necessarily a cure, for very often one knows what one ought to do, and yet one doesn’t do it, for one reason or another.

But if, when you have to face anguish, suffering, revolt, pain or a feeling of helplessness — whatever it may be, all the things that come to you on the path and which precisely are your difficulties — if physically, that is to say, in your body-consciousness, you can have the feeling of widening yourself, one could say of unfolding yourself — you feel as it were all folded up, one fold on another like a piece of cloth which is folded and refolded and folded again — so if you have this feeling that what is holding and strangling you and making you suffer or paralysing your movement, is like a too closely, too tightly folded piece of cloth or like a parcel that is too well-tied, too well-packed, and that slowly, gradually, you undo all the folds and stretch yourself out exactly as one unfolds a piece of cloth or a sheet of paper and spreads it out flat, and you lie flat and make yourself very wide, as wide as possible, spreading yourself out as far as you can, opening yourself and stretching out in an attitude of complete passivity with what I could call “the face to the light”: not curling back upon your difficulty, doubling up on it, shutting it in, so to say, into yourself, but, on the contrary, unfurling yourself as much as you can, as perfectly as you can, putting the difficulty before the Light — the Light which comes from above — if you do that in all the domains, and even if mentally you don’t succeed in doing it — for it is sometimes difficult — if you can imagine yourself doing this physically, almost materially, well, when you have finished unfolding yourself and stretching yourself out, you will find that more than three-quarters of the difficulty is gone. And then just a little work of receptivity to the Light and the last quarter will disappear.

This is much easier than struggling against a difficulty with one’s thought, for if you begin to discuss with yourself, you will find that there are arguments for and against which are so convincing that it is quite impossible to get out of it without a higher light. Here, you do not struggle against the difficulty, you do not try to convince yourself; ah! you simply stretch out in the Light as though you lay stretched on the sands in the sun. And you let the Light do its work. That’s all.

(Silence)

And here is the other question:

“What is the easiest way of forgetting oneself?”

Naturally that depends on each one; everyone has his special way of forgetting himself, which is the best for him. But obviously there is a fairly general method which may be applied in various forms: to occupy oneself with something else. Instead of being occupied with oneself, one may be busy with someone else or with others or some work or an interesting activity requiring concentration.

And it is still the same thing: instead of doubling up on oneself and brooding over oneself or coddling oneself as it were,like the most precious thing in the world, if one can unfold oneself and get busy with something else, something which is not quite one’s own self, then that is the simplest and quickest way of forgetting oneself.

There are many others but this one is within everyone’s reach. So there we are, my children.

Now, if you have nothing to say about this subject or any other, we can remain silent.


Le 29 août 1956 [5]



Je suppose que la plupart d’entre vous viennent le vendredi écouter la lecture de Wu Wei. Si vous avez écouté, vous vous souviendrez qu’il y est question d’être « spontané » et que la vraie façon de vivre la vraie vie, c’est de vivre spontanément.

Ce que Lao Tseu appelle spontané, c’est ceci : au lieu d’être mû par une volonté (mentale ou vitale, ou physique) personnelle, on doit cesser tout effort extérieur et se laisser guider et mouvoir par ce que les Chinois appellent Tao et qu’ils identifient à la Divinité (ou Dieu, ou le Principe suprême, ou l’Origine de toutes choses, ou la Vérité créatrice, enfin toutes les notions humaines que l’on peut avoir du Divin et du but à atteindre).

Être spontané, cela veut dire ne pas vouloir personnellement combiner, organiser, décider et faire effort pour réaliser.

Je vais vous donner deux exemples pour vous faire comprendre ce qu’est la vraie spontanéité. L’un, vous le connaissez tous sans doute, c’est quand Sri Aurobindo a commencé à écrire l’Ârya, en 1914. Ce n’était ni une connaissance mentale, ni même une création mentale qu’il transcrivait : il faisait le silence dans sa tête et il se mettait à sa machine à écrire, et d’en haut, des régions supérieures, tout ce qui devait être écrit descendait, tout prêt, et il n’avait qu’à faire mouvoir ses doigts sur la machine, cela se transcrivait. C’est dans cette condition de silence mental, qui laisse passer la connaissance (et même l’expression) d’en haut, qu’il a écrit tout l’Ârya, qui avait soixante-douze pages imprimées par mois. C’est d’ailleurs pour cela qu’il a pu le faire, parce que, si cela avait dû être une oeuvre mentale de construction, ç’aurait été tout à fait impossible.

Cela, c’est la vraie spontanéité mentale.

Et si l’on pousse cela plus loin, on devrait ne jamais penser et combiner à l’avance ce que l’on doit dire ou ce que l’on doit écrire. Il faudrait simplement être capable de faire le silence dans son mental, de le tourner comme un réceptacle vers la Conscience supérieure, et d’exprimer au fur et à mesure, dans le silence mental, ce qui vient d’en haut. Ce serait la vraie spontanéité.

Naturellement ce n’est pas très facile, cela demande une préparation.

Et si l’on descend dans le domaine de l’action, c’est encore plus difficile ; parce que normalement, si l’on veut agir avec quelque logique, généralement il faut penser d’avance à ce que l’on veut faire et le combiner avant de le faire ; autrement, on peut être ballotté par toutes sortes de désirs et d’impulsions qui seraient fort éloignés de l’inspiration dont il est question dans Wu Wei; ce seraient tout simplement les mouvements de la nature inférieure qui vous pousseraient à agir. Par conséquent, à moins que l’on ne soit arrivé à l’état de sagesse et de détachement du sage chinois dont il est question dans cette histoire, il est préférable de ne pas être spontané dans les actions quotidiennes, parce que l’on risquerait d’être le jouet de toutes les impulsions et de toutes les influences les plus désordonnées.

Mais une fois que l’on entre dans le yoga et que l’on veut faire le yoga, il est très nécessaire de ne pas être le jouet de ses propres formations mentales. Si l’on veut pouvoir se fier à ses expériences, il faut faire bien attention de ne pas bâtir audedans de soi, par exemple, la notion des expériences que l’on veut avoir, l’idée que l’on s’en fait, la forme que l’on attend ou que l’on espère. Parce que la formation mentale, comme je vous l’ai déjà dit plusieurs fois, est une formation réelle, une création réelle, et qu’avec votre idée vous créez des formes qui sont quelque peu indépendantes de vous et qui vous reviennent comme du dehors, et qui vous donnent l’impression d’être des expériences. Mais ces expériences, qui sont ou voulues ou recherchées ou prévues, ne sont pas des expériences spontanées et risquent d’être des illusions — parfois même de dangereuses illusions.

Par conséquent, quand on suit une discipline mentale, il faut être particulièrement soigneux de ne pas imaginer ou vouloir à l’avance avoir certaines expériences, parce que vous pouvez vous créer ainsi l’illusion de ces expériences. Dans le domaine du yoga, cette très stricte et sévère spontanéité est tout à fait indispensable.

Pour cela, il ne faut naturellement ni ambition ni désir, ni excessive imagination, ni ce que j’appelle « romantisme spirituel », le goût du miraculeux — tout cela doit être éliminé très soigneusement pour être sûr d’avancer sans crainte.

Maintenant, après cette explication préliminaire, je vais vous lire ce que j’avais écrit et que l’on m’a demandé de commenter. Ce sont des aphorismes, qui peut-être appellent des explications. J’avais écrit cela, inspirée peut-être par la lecture dont je vous parlais tout à l’heure, mais c’était surtout l’expression d’une expérience personnelle :

« Il faut être spontané pour pouvoir être divin. »

C’est ce que je vous ai expliqué juste maintenant. Alors se pose la question : comment être spontané?

« Il faut être parfaitement simple pour pouvoir être spontané. »

Et comment être parfaitement simple?

« Il faut être absolument sincère pour pouvoir être parfaitement simple. »

Et maintenant, que veut dire être absolument sincère?

« Être absolument sincère, c’est n’avoir aucune division, aucune contradiction dans son être. »

Si vous êtes fait de morceaux, qui sont non seulement différents, mais souvent tout à fait contradictoires, ces morceaux nécessairement créent une division dans votre être. Par exemple, vous avez une partie de vous-même qui aspire à la vie divine, à connaître le Divin, à s’unir à Lui, à Le vivre intégralement, et puis vous avez une autre partie qui a des attachements, des désirs (ce qu’elle appelle des « besoins ») et qui non seulement recherche ces choses, mais est tout à fait bouleversée quand elle ne les a pas. Il y a d’autres contradictions, mais celle-là est la plus flagrante. Il y en a d’autres, comme celle-ci, par exemple, de vouloir se soumettre complètement au Divin, s’abandonner totalement à Sa Volonté et à Sa Direction et, en même temps, quand vient l’expérience (qui est une expérience courante sur le chemin quand on essaye sincèrement de s’abandonner au Divin), la notion qu’on n’est rien, qu’on ne peut rien, qu’on n’existe même pas en dehors du Divin, c’est-à-dire que s’Il n’était pas là on n’existerait pas et on ne pourrait rien faire, on ne serait rien du tout... Cette expérience vient naturellement comme une aide sur le chemin du don de soi total, mais il y a une partie de l’être, quand l’expérience vient, qui entre dans une terrible révolte et qui dit : « Mais pardon ! je tiens à être, je tiens à être quelque chose, je tiens à faire les choses moi-même, je veux avoir une personnalité. » Et naturellement, la seconde défait tout ce que la première avait fait.

Ce ne sont pas des cas exceptionnels, c’est très fréquent. Je pourrais vous donner d’innombrables exemples de contradictions comme cela dans l’être : quand l’une essaye de faire un pas en avant, l’autre vient et démolit tout. Alors, on a tout le temps à recommencer, et tout le temps c’est démoli. C’est pour cela qu’il faut faire ce travail de sincérité qui fait que si l’on aperçoit dans son être une partie qui tire de l’autre côté, la prendre soigneusement, l’éduquer comme on éduque un enfant et la mettre en accord avec la partie centrale. Cela, c’est le travail de sincérité qui est indispensable.

Et c’est naturellement quand il y a une unité, un accord, une harmonie dans toutes les volontés de l’être, que l’on peut avoir un être simple, candide, et uniforme dans son action et dans sa tendance. C’est seulement quand tout l’être est groupé autour d’un mouvement central unique que l’on peut être spontané. Parce que si, au-dedans de vous, il y a quelque chose qui est tourné vers le Divin et qui attend l’inspiration et l’impulsion, et qu’en même temps il y ait une autre partie de l’être qui recherche ses propres fins et qui travaille à réaliser ses désirs, on ne sait plus où l’on en est, et on ne peut pas non plus être sûr de ce qui arrive, parce qu’une partie peut non seulement défaire, mais contredire totalement ce que l’autre veut faire.

Et bien sûr, pour être en accord avec ce qui est dit dans Wu Wei, après avoir vu très clair ce qui est nécessaire et ce qui doit être fait, il est recommandé de ne mettre ni de violence ni trop d’ardeur dans la réalisation de ce programme, parce qu’un excès d’ardeur est au détriment de la paix et de la tranquillité, et du calme nécessaire pour que la Conscience divine puisse s’exprimer à travers l’individu. Et cela revient à ceci :

L’équilibre est indispensable, le chemin qui évite soigneusement les extrêmes opposés est indispensable, la trop grande hâte est à redouter, l’impatience vous empêche d’avancer ; et en même temps, l’inertie vous met des boulets aux pieds.

Alors pour toutes choses, c’est le chemin du milieu, comme l’appelait le Bouddha, qui est le meilleur.

(silence)

Il y a deux autres questions ici, qui sont corollaires. La première question est comme ceci :

Qu’entendez-vous par ces paroles : « Quand vous avez une difficulté, élargissez » ?

Je parle naturellement des difficultés sur le chemin du yoga, des incompréhensions, des limitations, des choses qui sont comme des obstacles, qui vous empêchent d’avancer. Et quand je dis « élargissez », je veux dire élargissez votre conscience.

Les difficultés proviennent toujours de l’ego, c’est-à-dire de la réaction personnelle, plus ou moins égoïste, que vous avez vis-à-vis des circonstances, des événements et des gens qui vous entourent, des conditions de votre vie. Elles viennent aussi de ce sentiment d’être enfermé dans une sorte de coque, qui empêche votre conscience de s’unir à des réalités plus hautes et plus vastes.

On peut très bien penser qu’on veut être vaste, qu’on veut être universel, que tout est l’expression du Divin, qu’il ne faut pas avoir d’égoïsme — on peut penser beaucoup de choses —, mais ce n’est pas nécessairement une guérison, parce que très souvent on sait ce que l’on doit faire, et puis on ne le fait pas, pour une raison ou une autre. Mais si, quand on a à faire face à une angoisse, une souffrance, une révolte, une douleur, ou un sentiment d’impuissance — n’importe, toutes les choses qui vous arrivent sur le chemin et qui sont justement des difficultés —, si vous pouvez physiquement, c’est-à-dire dans votre conscience corporelle, avoir l’impression de vous élargir, on pourrait dire de vous déplier (vous vous sentez comme quelque chose qui est tout replié, un pli sur l’autre, comme une étoffe, n’est‑ce pas, qui est pliée et repliée et encore pliée), alors si vous avez cette impression que ce qui vous tient et qui vous serre et qui vous fait souffrir, ou qui vous immobilise dans votre mouvement, est comme une étoffe qui serait pliée trop serrée, trop étroitement, ou comme un paquet qui serait trop bien ficelé, trop bien fermé, et que lentement, petit à petit, vous défaites tous les plis et que vous vous étalez, comme on déplie justement une étoffe ou un papier et qu’on le répand à plat, qu’on se fait plat et très large, aussi large que l’on peut, en se répandant aussi loin que l’on peut, en s’ouvrant et en s’étalant dans une attitude de complète passivité, avec ce que je pourrais appeler « la face à la lumière » : ne pas se recroqueviller sur sa difficulté, se replier sur elle, l’enfermer pour ainsi dire dans votre personne, mais au contraire vous déployer autant que vous pouvez, aussi parfaitement que vous pouvez, en présentant la difficulté à la lumière — la lumière qui vient d’en haut —, si vous faites cela dans tous les domaines, et même si mentalement vous n’y arrivez pas (parce que c’est quelquefois difficile), si vous pouvez imaginer que vous faites cela physiquement, presque matériellement, eh bien, quand vous aurez fini de vous déplier et de vous étaler, vous vous apercevrez que plus des trois quarts de la difficulté sont partis. Et alors, juste un petit travail de réceptivité à la lumière, et le dernier quart disparaîtra.

C’est beaucoup plus facile que de lutter contre une difficulté avec sa pensée, parce que si vous commencez à discuter avec vous-même, vous vous apercevrez qu’il y a des arguments pour et contre qui sont tellement probants qu’il est tout à fait impossible de s’en tirer sans une lumière supérieure. Là, vous ne luttez pas contre la difficulté, vous n’essayez pas de vous convaincre vous-même, ah! simplement, vous vous étalez devant la lumière comme si vous vous étendiez sur le sable devant le soleil. Et vous laissez la lumière faire son oeuvre. Voilà.

(silence)

Et voici l’autre question :

Quelle est la façon la plus aisée de s’oublier soi-même ?

Naturellement cela dépend de chacun ; chacun a sa manière spéciale de s’oublier, qui est pour lui la meilleure. Mais évidemment, il y a une manière assez générale qui peut s’appliquer sous des formes diverses : c’est de s’occuper de quelque chose d’autre. Au lieu de s’occuper de soi, on peut s’occuper de quelqu’un d’autre, ou des autres, ou d’un travail, ou d’une activité intéressante et qui demande de la concentration.

Et c’est encore la même chose : au lieu de se replier sur soi et de se contempler, ou de se choyer pourrait-on dire, comme la chose la plus précieuse au monde, si l’on peut se déployer et s’occuper d’autre chose, de quelque chose qui n’est pas exactement vous-même, alors c’est la manière la plus simple et la plus prompte de s’oublier.

Il y en a beaucoup d’autres, mais celle-là est à la portée de tout le monde. Voilà, mes enfants.

Maintenant, si vous n’avez rien à dire sur ce sujet ou sur autre chose, nous pouvons nous taire.




  1. The Life Divine, p.1007, “The Gnostic Being”
  2. Ibid.
  3. Words of the Mother - I, p. 191
  4. Questions and Answers 1956, p.281
  5. Entretiens 1956, p.314