Loretta reads Mother's Questions and Answers:1956-07-18 part 2

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AurovilleRadio-logo-pop.png Mother's Questions and Answers: July 18, 1956 (part 2 of 2)
by Loretta, 2017 (1:04:12)

Loretta reads Mother's Questions and Answers
July 18, 1956 (part 2 of 2)
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We're back in Mother's class, for the second question that she has brought with her. This is an exceptionally long class ‒ and last week, we only had time for the first question. It was about the soul, and how the soul is drawn irresistibly to the attractive beauty of the divine call. Mother explained it by using the symbol of Krishna, the divine flute-player, for the divine supreme power of attraction; and Radha, who only wants Krishna and only wants to be with Krishna, for the symbol of the psychic personality ‒ our psychic personality, our individual soul.

Our soul is the part in us which only wants to be with the Divine: that pushes us towards the Divine, that makes us go towards the Divine, that makes us happy to go towards the Divine. And it is our soul that answers in joy to the Divine's call.

Mother said that when we are in this responsive consciousness, and we can identify with the Divine completely, and give ourselves entirely to the Divine, everything changes into a perpetual ecstasy. And if we are in this blissful condition, and we're in the presence of danger, the danger will have no ill-effects on us.

In this half of the class, a student asks a question about this. And he goes on to mention that there are people who choose to be an enemy of the Divine. Mother speaks about this at some length, and says that she has seen more love for the Divine in the eyes of someone who said they hated the Divine, than in people who are inert and dull, and indifferent about the Divine. Then she explains what it is that a person believes is his enemy, when he believes himself to be an enemy of the Divine (or he wants to be an enemy of the Divine).

Mother says that it's only a person's own idea of who and what the Divine is that he makes into the divine enemy that he hates.

Mother has spoken about people creating something for themselves before. She spoke about where people usually believe they go after they die. These are all the places that people call ‘heaven’ or ‘hell’ ‒ places they're sure they're going to go to when they die. And Mother said people create their own heaven and hell, ahead of time, with their mind and their imagination and their feelings, and then they go there after they die. Sometimes people don't even want to come out of their heaven, or their hell; and she said that sometimes it was difficult to get them to leave this experience which they have actually created for themselves.

Mother said that one of the things she did in her lifetime was to create an easier way for people, when they left their body after death. She created an easier pathway to go straight to the Light, on the way to returning to rest in the Source of creation. The source of creation is at the center of creation, in the world-soul. Sri Aurobindo has spoken in Savitri about this special place ‒ a special place in the world-soul, where our souls go for rest when we leave our body. He calls it, “the fashioning chamber of the worlds”[1]. What he wrote about it is in Canto XIV in Book Two of Savitri. Canto XIV is called “The World-Soul”. If you want to read it, it's very beautiful. It's on pages 293 and 294.

Savitri, Book Two, Canto XIV:
“The World-Soul”

Savitri Book 2 Canto XIV icon.jpg
PDF (8 pages)

From time to time, Mother spoke about the death of different people. You can read it in Mother's Agenda. She speaks about what she saw them do, or where she saw them go: where they went right after they died. Mother often spoke about seeing various ashramites who had died, in the subtle physical. She saw them there, working with Sri Aurobindo, in the subtle physical world. She would go there at night to be with Sri Aurobindo, and part of what she would talk about would be what they did together, and who she saw there.

She also spoke about seeing ashramites who were still living in their body, in the ashram, but she saw them there in the subtle world, in their subtle body at night while they were asleep. And they were there together with the people who had already died. This all gives us a really different view of what happens after death, than things we have learned as children. Mother spoke about death quite often, and how it really wasn't how we always thought of as ‘death’ at all.

At the end of the class, Mother again returns to the idea that she spoke of in the first part of the class: the fact that if we have a perfect identity with the Divine, there can't be a perfect union. This is because there are no longer two things to come together and unite. There's only one thing left: the Divine. The Divine ‒ no universe. And that is why our whole universe never realizes perfect identity with the Divine ‒ because if it did, that would be it. No longer the Divine and his manifested universe: all would be one, the manifestation would not be there to progress more and more, would not work either for union with the Divine or identity with the Divine.

She approaches this subject with another way of saying it, and then goes on to talk about why the universe has been created by the Divine to be progressive. Why the Divine created his universe as a progressive universe.

Mother's original French recording will play automatically after the English translation. Now we're going to be back in class. Mother is about to answer the second question that she received. The students are all around Mother, close to her. Ashramites are behind them; the teachers are there with the students. And Mother says...


Well, I have another question here, a very small question, but not without interest.

It is from someone who is trying to prepare himself to receive the Supermind, and in this preparation, among other things come prayer and meditation. And then there is this reflection which is very frank and which very few would have the courage to make. Here it is:

“I begin to meditate and pray ardently and fervently, my aspiration is intense and my prayer full of devotion; and then, after a certain length of time — sometimes short, sometimes long — the aspiration becomes mechanical and the prayer purely verbal. What should I do?”

This is not an individual case, it is extremely common. I have already said this a number of times, but still it was in passing — that people who claim to meditate for hours every day and spend their whole day praying, to me it seems that three-fourths of the time it must be absolutely mechanical; that is to say, it loses all its sincerity. For human nature is not made for that and the human mind is not built that way.

In order to concentrate and meditate one must do an exercise which I could call the “mental muscle-building” of concentration. One must really make an effort — as one makes a muscular effort, for instance, to lift a weight — if you want the concentration to be sincere and not artificial.

The same thing for the urge of prayer: suddenly a flame is lit, you feel an enthusiastic élan, a great fervour, and express it in words which, to be true, must be spontaneous. This must come from the heart, directly, with ardour, without passing through the head. That is a prayer. If there are just words jostling in your head, it is no longer a prayer. Well, if you don’t throw more fuel into the flame, after a time it dies out. If you do not give your muscles time to relax, if you don’t slacken the movement, your muscles lose the capacity of taking strains. So it is quite natural, and even indispensable, for the intensity of the movement to cease after a certain time. Naturally, someone who is accustomed to lifting weights can do it much longer than one who has never done it before. It is the same thing; someone who is accustomed to concentration can concentrate much longer than one who is not in the habit. But for everybody there comes a time when one must let go, relax, in order to begin again. Therefore, whether immediately or after a few minutes or a few hours, if the movement becomes mechanical, it means that you have relaxed and that you need no longer pretend that you are meditating. It is better to do something useful.

If you cannot manage to do a little exercise, for instance, in order to neutralise the effect of the mental tension, you may read or try to note down what happened to you, you may express things. Then that produces a relaxation, the necessary relaxation. But the duration of the meditation is only relatively important; its length simply shows how far you are accustomed to this activity.

Of course, this may increase a great deal, but there is always a limit; and when the limit is reached one must stop, that’s all. It is not an insincerity, it is an incapacity. What becomes insincere is if you pretend to meditate when you are no longer meditating or you say prayers like many people who go to the temple or to church, perform ceremonies and repeat their prayers as one repeats a more or less well-learnt lesson. Then it is no longer either prayer or meditation, it is simply a profession. It is not interesting.

Just a while ago you said that if one can spontaneously see the Divine in one’s enemy, the enemy is converted. Is that true?

Not necessarily! I said: either he will be converted or he will run away. I did not say he is always converted! I said: if there is the least little rift in his bad will, the thing will enter; and then he can suddenly be changed, or at any rate become incapable of acting. But if that is not there, well, he will go away. But he won’t be able to do anything. What I assert is that he won’t be able to do anything; and if he can do something it is a sign that the state of consciousness you were in was not sufficiently pure and complete.

Why then are there so many enemies of the Divine, since the Divine can see Himself in His enemies?

I don’t quite understand your question.

Why are there so many enemies of the Divine?

So many enemies of the Divine?

These hostile forces.

But why are there so many completely unconscious human beings? I find that still more astonishing! For it is quite simply an act of unconsciousness: to be an enemy of the Divine is nothing but being unconscious.

(A teacher) He means that they should have been converted since the Divine can see the Divine...

But, excuse me, the Divine where? I don’t understand your reasoning.

When a man is the Divine’s enemy...

But after all, suppose there is one man in a million who has realised this consciousness in himself. It is possible he may have had an effect on those around him — and yet I took care to tell you that for this state to be perfectly realised, generally it is necessary to live in solitude, otherwise there are too many contradictory things, there are too many brutally material necessities which contradict it, for you to be able to attain that state absolutely perfectly. But if you do attain it absolutely perfectly, everything around you will necessarily become divine.

And so? I don’t even understand the argument.

(The teacher) He was objectifying the Divine and was thinking: when somebody is the Divine’s enemy, he is an enemy of a divine form, and this divine form sees the Divine in his enemy, therefore the enemy must be converted.

No, I still haven’t caught it!

(Another disciple) Sweet Mother, it is perfect but it doesn’t exist! (Laughter) What he says doesn’t exist.

No, I admit I don’t follow you at all, neither him, nor you, nor you! (Laughter) Good Lord, what do you all mean!

When one is an enemy of the Divine, one is an enemy of what?

Oh!... That depends exclusively upon each one. Usually one is an enemy of one’s own idea of the Divine, and that is why it is said that one who denies the Divine is very often the greatest devotee. For if he did not have within himself the certitude that the Divine exists, he would not take the trouble of denying Him. And this is still stronger in one who hates Him, for if he did not have somewhere far within himself the certitude of the Divine’s existence, how could he hate Him?

This has been symbolised here in India in the stories of those who wanted to identify themselves with the divine Reality and chose to become His enemies, for the path of the enemy was more direct than the path of the worshipper. These are well-known stories here, all the old legends and Indian mythology speak about it. Well, this simply illustrates the fact that one who has never put the problem to himself and never given the faintest thought to the existence of the Divine is certainly farther away from the Divine than one who hates Him or denies Him. For one can’t deny something one has never thought about.

He who says or writes: “I declare, I certify, all my experience goes to prove that there is no Divine, no such thing exists, it is just man’s imagination, man’s creation...”, that means he has already thought over the problem any number of times and that something within him is prodigiously interested in this problem.

As for the one who detests Him — there it is even more obvious: one can’t be the enemy of an illusion.

So (speaking to the disciple), your question no longer holds. For perhaps, after all, this is one more form of meeting which may have its interest. One sometimes says in a lighter vein: “My intimate enemy”, and it is perhaps not altogether wrong. Perhaps there is more intimacy in hatred than in ignorance. One is nearer to what one hates than to what one is ignorant of.

This doesn’t mean I recommend hatred! That is not what I am saying, but I have very often happened to see more love in a look or an expression of fury and hatred than in an absolutely dull and inert state. It is deformed, spoilt, disfigured, whatever you like, but there is something living, a flame is there.

Of course, even in unconsciousness and immobility, in the complete inertia — apparently — of the stone, one may find a dazzling Light, that of the divine Presence. But then that is the state we were just speaking about: one sees Him everywhere, meets Him everywhere, and in so manifold and marvellously harmonised a way that all these difficulties disappear.


Truly speaking, to be practical, the problem could be expressed like this. If the Divine had not conceived His creation as progressive, there could have been from the beginning a beatific, immobile and unchangeable condition. But the minute... How shall I explain it, I don’t know. Just because the universe had to be progressive, perfect identity, the bliss of this identity, the full consciousness of this identity had necessarily to be veiled, otherwise nothing would have ever stirred.

A static universe may be conceived. One could conceive of something which is “all at one and the same time”: that there is no time, only a kind of objectivisation — but not an unfolding in which things manifest progressively one after another, according to a special rhythm; that they are all-manifested at the same time, all at once. Then all would be in a blissful state and there would be no universe as we see it, the element of unfolding would be missing, which constitutes... well, what we live in at present.

But once we admit this principle that the universe is progressive, the unfolding progressive, that instead of seeing everything together and all at once, our perception is progressive, then everything takes its right place within it. And inevitably, the future perfection must be felt as something higher than what was there before. The realisation towards which we are moving must necessarily seem superior to the one which was accomplished before.

And this opens the door to everything — to all possibilities.

Sri Aurobindo often said this: what appeared beautiful, good, even perfect, and marvellous and divine at a given moment in the universe, can no longer appear so now. And what now seems to us beautiful, marvellous, divine and perfect, will be an obscurity after some time. And in the same way, the gods who were all-powerful at a certain period belong to a lower reality than the gods who will manifest tomorrow.

And that is a sign that the universe is progressive.

This has been said, this has been repeated, but people don’t understand, you know, when it concerns all those great ages, that they are like a reduction of the universal progress to the human measure.

That is why if one enters the state in which everything, as it is, appears perfectly divine, one necessarily goes out of the universal movement at the same time. This is what people like Buddha or Shankara had understood. They expressed in their own way that if you could realise the state in which everything appears to you perfectly divine or perfectly perfect, you necessarily go out of the universal movement and enter the Unmanifest.

This is correct. It is like that.

They were sufficiently dissatisfied with life as it was and had very little hope that it could become better; so for them this was the ideal solution. I call it escaping, but still.... It is not so easy! But for them it was the ideal solution — up to a certain point, for... there is perhaps one more step to take.

But it is a fact. If one wants to remain in the universe, one must admit the principle of progress, for this is a progressive universe. If you want to realise a static perfection, well, you will inevitably be thrown out of the universe, for you will no longer belong to its principle.

It is a choice.

Only, Sri Aurobindo often used to say: people who choose the exit forget that at the same time they will lose the consciousness with which they could congratulate themselves on their choice! They forget that.


Justement, j’ai une autre question ici, une toute petite question, mais qui ne manque pas d’intérêt.

C’est quelqu’un qui essaye de se préparer à recevoir le Supramental, et dans cette préparation il est question, entre autres choses, de prière et de méditation. Et alors, il y a cette réflexion, qui est très franche et que très peu de gens auraient le courage de faire. C’est ceci :

« Je me mets à méditer et à prier avec ferveur et ardeur, mon aspiration est intense et ma prière pleine de dévotion ; et puis, au bout d’un temps plus ou moins long (quelquefois court, quelquefois long), voilà que l’aspiration devient mécanique et que la prière est purement verbale. Qu’est‑ce qu’il faut faire ? »

Ce n’est pas un cas individuel, c’est un cas absolument général. J’ai dit cela plusieurs fois déjà (mais enfin, c’était en passant), que les gens qui prétendent méditer pendant des heures tous les jours et qui passent leur journée à prier, moi, je réponds que ce doit être les trois quarts du temps absolument mécanique ; c’est-à-dire que cela perd toute sa sincérité. Parce que la nature humaine n’est pas faite pour cela et que le mental humain n’est pas construit comme cela.

Pour se concentrer et méditer, il faut faire un exercice que je pourrais appeler « musculaire mental » de concentration. Il faut vraiment faire un effort — comme on fait un effort des muscles, par exemple, pour lever un poids —, si vous voulez que la concentration soit sincère et pas artificielle.

La même chose pour l’élan de la prière : tout d’un coup une flamme s’allume, vous avez un élan enthousiaste, une grande ferveur, et vous exprimez cela en des mots qui, pour être vrais, doivent être spontanés. Il faut que cela vienne du coeur, tout droit, sans passer par la tête, avec ardeur. Cela, c’est une prière. Si ce sont des mots qui se cognent dans votre tête, ce n’est plus une prière. Eh bien, si vous ne jetez pas des aliments dans la flamme, au bout d’un certain temps elle s’éteint. Si vous ne donnez pas une détente à vos muscles, si vous ne relâchez pas le mouvement, vos muscles perdent la capacité de la tension. Alors il est tout à fait naturel, et même indispensable, que l’intensité du mouvement cesse au bout d’un certain temps. Naturellement, celui qui a l’habitude de lever des poids peut le faire pendant beaucoup plus longtemps que celui qui ne l’a jamais fait. C’est la même chose ; celui qui a l’habitude de la concentration peut se concentrer pendant beaucoup plus longtemps que celui qui n’en a pas l’habitude. Mais pour tout le monde, il y a un moment où il faut se laisser aller, se détendre, pour recommencer. Par conséquent, que ce soit tout de suite ou au bout de quelques minutes ou de quelques heures, si le mouvement devient mécanique, cela veut dire que vous vous êtes détendu et qu’il n’est plus du tout nécessaire de prétendre que vous méditez. Il vaut mieux faire quelque chose d’utile.

Si vous n’avez pas la possibilité de faire un peu d’exercice, par exemple, pour contrebalancer l’effet de la tension mentale, vous pouvez lire ou vous pouvez tâcher de noter ce qui vous est arrivé, vous pouvez exprimer. Alors cela produit une détente, la détente nécessaire. Mais la durée de la méditation n’a qu’une importance relative ; sa longueur donne simplement la mesure de votre habitude de cette activité.

Bien entendu, cela peut augmenter beaucoup, mais il y a toujours des limites ; et au moment des limites, il faut arrêter, c’est tout. Ce n’est pas une insincérité, c’est une incapacité. Ce qui devient insincère, c’est quand vous prétendez méditer alors que vous ne méditez plus, ou que vous faites des prières comme beaucoup de gens qui vont au temple ou à l’église, qui font des cérémonies et qui répètent leurs prières comme on répète une leçon plus ou moins bien apprise. Alors, ce n’est plus ni une prière ni une méditation, c’est simplement une profession. Ce n’est pas intéressant.

Tout à l’heure, tu as dit que, si l’on peut voir spontanément le Divin dans son ennemi, l’ennemi se convertit, n’est‑ce pas ?

Pas forcément ! J’ai dit : ou il se convertira, ou il s’enfuira. Je n’ai pas dit qu’il se convertit toujours ! J’ai dit : s’il y a la moindre faille à sa mauvaise volonté, cela entrera ; et alors il peut être subitement changé, ou en tout cas rendu incapable d’agir. Mais s’il n’y a pas ça, eh bien, il s’en ira. Mais il ne pourra rien faire. Ce que j’affirme, c’est qu’il ne pourra rien faire ; et s’il peut faire quelque chose, c’est le signe que l’état de conscience dans lequel on se trouvait n’était pas suffisamment pur et total.

Pourquoi existe-t-il, alors, tant d’ennemis du Divin puisque le Divin peut se voir Lui-même dans Ses ennemis ?

Je ne comprends pas très bien ta question.

Pourquoi existe-t-il tant d’ennemis du Divin ?

Tant d’ennemis du Divin ?

Ces forces hostiles.

Mais pourquoi existe-t-il tant d’êtres humains complètement inconscients ? Je trouve cela encore bien plus étonnant ! Parce que c’est tout simplement un acte d’inconscience : être l’ennemi du Divin n’est pas autre chose que d’être inconscient.

(Un professeur) Il veut dire qu’ils auraient dû être convertis puisque le Divin peut voir le Divin...

Mais pardon, le Divin où ? Je ne comprends pas votre raisonnement.

Lorsqu’un homme est l’ennemi du Divin...

Mais enfin, mettez qu’il y ait un homme sur un million qui ait réalisé en lui cette conscience. Il se peut qu’il ait eu un effet sur ceux qui l’entouraient — et encore j’ai pris soin de vous dire que, pour que cet état soit réalisé d’une façon parfaite, il faut généralement être dans une solitude, autrement il y a trop de choses qui contredisent, il y a trop de nécessités brutalement matérielles qui contredisent cela pour que vous puissiez obtenir l’état d’une façon absolument parfaite. Mais si vous l’obtenez d’une façon absolument parfaite, tout ce qui vous entoure nécessairement deviendra divin.

Et alors ? Je ne comprends même pas l’argument.

(Le professeur) Il objectivait le Divin et il pensait : quand quelqu’un est l’ennemi du Divin, il est l’ennemi d’une forme divine, et cette forme divine voit le Divin dans son ennemi, par conséquent l’ennemi doit être converti.

Non, je n’ai pas encore saisi !

(Un autre disciple) Douce Mère, c’est parfait mais ça n’existe pas ! (rires) Ce qu’il dit n’existe pas.

Non, j’avoue que je ne vous suis pas du tout, ni lui, ni vous, ni vous ! (rires) Mon Dieu, qu’est‑ce que vous voulez dire !

Quand on est l’ennemi du Divin, on est l’ennemi de quoi ?

Oh !... Cela dépend exclusivement de chacun. On est généralement l’ennemi de sa propre conception du Divin, et c’est pourquoi certains disent que, très souvent, le plus grand dévot est celui qui nie le Divin. Parce que, s’il n’avait pas en lui-même la certitude qu’il existe un Divin, il ne prendrait pas la peine de Le nier. Et c’est encore plus fort chez celui qui Le hait, parce que, s’il n’y avait pas loin au-dedans de lui la certitude de l’existence divine, comment pourrait-il Le haïr ?

On a symbolisé cela ici, dans l’Inde, par les histoires de celui qui voulait s’identifier à la Réalité divine, et qui a choisi de devenir son ennemi, parce que le chemin de l’ennemi était plus direct que le chemin de l’adorateur. Ce sont des histoires connues ici, toutes les anciennes légendes et la mythologie indiennes en parlent. Eh bien, c’est simplement l’illustration du fait que celui qui ne s’est jamais posé le problème et qui n’a jamais donné une pensée quelconque à l’existence divine est certainement plus loin du Divin que celui qui Le hait, ou qui Le nie. Parce que l’on ne peut pas nier quelque chose à quoi l’on n’a jamais pensé.

Celui qui dit, ou qui écrit : « Je déclare, je certifie, toute mon expérience tend à prouver qu’il n’y a pas de Divin, que ça n’existe pas, que c’est de l’imagination humaine, une création humaine... », cela veut dire qu’il a déjà pensé au problème des quantités de fois et qu’il y a au-dedans de lui quelque chose qui est prodigieusement intéressé par ce problème.

Quant à celui qui Le déteste, alors c’est encore plus évident : on n’est pas l’ennemi d’une illusion.

Donc, (s’adressant au disciple) ta question ne tient plus. Parce que peut-être qu’après tout c’est encore une forme de rencontre qui peut avoir son intérêt. On dit quelquefois en plaisantant « mon ennemi intime », ce n’est peut être pas tout à fait faux. Il y a peut-être plus d’intimité dans la haine que dans l’ignorance. On est plus proche de ce que l’on hait que de ce que l’on ignore.

Ce n’est pas pour recommander la haine ! Ce n’est pas cela que je dis, mais il m’est arrivé très souvent de voir plus d’amour dans un regard ou une expression de fureur et de haine, que dans un état absolument terne et inerte. C’est déformé, c’est abîmé, c’est enlaidi, c’est tout ce que l’on veut, mais il y a quelque chose qui existe, une flamme qui est là.

Évidemment, même dans l’inconscience et l’immobilité, l’inertie complète — apparente — de la pierre, on peut trouver une éblouissante Lumière, celle d’une Présence divine. Mais alors, c’est l’état dont nous parlions tout à l’heure : on Le voit partout, on Le rencontre partout, et d’une façon tellement multiple et merveilleusement harmonisée, que toutes ces difficultés disparaissent.


À vrai dire, pour être pratique, on pourrait exprimer le problème comme ceci. Si le Divin n’avait pas conçu un état progressif de Sa création, on aurait pu, dès le début, avoir une condition béatifique, immobile et inchangeable. Mais de la minute où... comment expliquer, je ne sais pas... Du fait que l’univers devait être progressif, l’identité parfaite, la béatitude de cette identité, la pleine conscience de cette identité devaient nécessairement être voilées, autrement rien n’aurait jamais bougé.

On peut concevoir un univers statique. On pourrait concevoir quelque chose qui est « tout en même temps et à la fois ». Qu’il n’y ait pas de temps, qu’il y ait seulement une espèce d’objectivation — mais pas un déroulement où les choses se manifestent progressivement l’une après l’autre, selon un rythme spécial : qu’elles soient toutes manifestées en même temps, à la fois. Alors tout serait dans un état béatifique et il n’y aurait pas d’univers comme nous le voyons, il y manquerait un élément de déroulement, qui constitue... eh bien, ce dans quoi nous vivons maintenant.

Mais une fois que l’on admet ce principe, que l’univers est progressif, que le déroulement est progressif, qu’au lieu de percevoir tout ensemble et d’un seul coup, la perception est progressive, alors tout prend place là-dedans. Et forcément, la perfection future doit être pressentie comme quelque chose de supérieur à ce qui était auparavant. La réalisation vers laquelle on tend doit nécessairement paraître supérieure à celle qui a été accomplie auparavant.

Et cela ouvre la porte à tout. Toutes les possibilités.

Sri Aurobindo l’a dit souvent : ce qui paraissait beau, bon, même parfait, et merveilleux et divin, à un moment donné de l’univers, ne peut plus le paraître maintenant. Et ce qui nous paraît à nous beau, merveilleux, divin et parfait maintenant sera une obscurité dans un certain temps. Et de même, les dieux, qui étaient des dieux tout-puissants à une époque, appartiennent à une réalité inférieure à celle des dieux qui se manifesteront demain.

Et cela, c’est le signe que l’univers est un univers progressif.

Cela a été dit, cela a été répété, mais on ne comprend pas, n’est‑ce pas, quand il est question de toutes ces grandes époques, qu’elles sont comme une réduction, à la dimension humaine, du progrès universel.

C’est pourquoi, si l’on entre dans l’état où tout, tel que cela est, paraît parfaitement divin, nécessairement on sort du même coup de la marche universelle. C’était cela que les gens comme le Bouddha ou Shankara avaient compris. Ils ont exprimé à leur manière que si l’on pouvait réaliser l’état où tout vous paraît parfaitement divin, ou parfaitement parfait, nécessairement vous sortez du mouvement universel et vous entrez dans le Non-Manifesté.

C’est exact. C’est comme cela.

Ils étaient suffisamment mécontents de la vie telle qu’elle était et ils avaient très peu d’espoir qu’elle puisse devenir meilleure ; alors pour eux, c’était la solution idéale. Moi j’appelle cela échapper, mais enfin... Ce n’est pas si facile ! Mais pour eux, c’était la solution idéale — jusqu’à un certain point, parce que... il y a peut-être un pas de plus à faire.

Mais c’est un fait. Si l’on veut rester dans l’univers, il faut admettre le principe du progrès, parce que c’est un univers de progrès. Si vous voulez réaliser une perfection statique, eh bien, vous serez forcément rejeté de l’univers, parce que vous n’appartiendrez plus à son principe.

C’est un choix.

Seulement, Sri Aurobindo disait souvent : les gens qui choisissent la sortie oublient que, du même coup, ils perdront la conscience avec laquelle ils pourraient se féliciter de leur choix ! Cela, ils l’oublient.