Loretta reads Mother's Questions and Answers:1956-06-27

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AurovilleRadio-logo-pop.png Mother's Questions and Answers: June 27, 1956
by Loretta, 2017 (1:35:26)

Loretta reads Mother's Questions and Answers
June 27, 1956
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In this class, we see how Mother teaches. We find that she teaches in many ways – not just by giving information. And we also get a sense of how people are responding to the arrival of the supramental force. In this class, Mother again teaches things which she has already taught. And the reason she does this is because people have begun sending her written questions instead of asking them out in the class itself. As she has asked for more questions, this is what she now has to answer. However, one gets the impression that Mother doesn't really want to answer these questions.

Two weeks before, on June 13th, Mother told the class that she had very little opportunity to tell them anything from her own subject, because no one asked her anything. (And of course implied in that is that they never got to hear anything from Mother, who had so much to tell them.)

So last week, people started sending in written questions. But even last week, Mother made it clear that the questions were poor. And still we see this week that Mother is not able to give the new teachings; so her reason for doing this so far has not brought results.

But we see, in the way Mother handles these written questions, that she uses this kind of question to teach in a different way. Since she cannot be the guru who is giving new information or wisdom, she is the guru working for her disciples' progress, in the way she tells them about their questions.

Mother and Sri Aurobindo came here to bring the new supramental force. And Mother's purpose in starting the Ashram, and creating the Ashram school, was to help people move forward with their own progress more quickly. So that these few people – in this small place which Mother made in the great wide world – could receive the force as consciously as possible, from the time it first arrives; and they can work on themselves to be able to receive it more, to change and progress. And this of course also helps the rest of humanity, and the rest of the earth, to receive it more quickly. And this is the far view that Mother and Sri Aurobindo both had: this complete transformation of the world and of humanity.

Mother always speaks about making even more effort, every time, to change, to grow in every part of the being. But now, she sees that people who are sending these questions don't seem to have heard what she's been trying to tell them. And implied in that is that they're not even really trying to understand, trying to learn more or to make more use of her teachings or Sri Aurobindo's teachings.

And she's very clear, and very direct, telling them that their questions are not acceptable, because they ought to know the answers by now. She does answer most of the questions; and although her criticism is of ignorance and laziness, she doesn't say it directly. It's implied in how she speaks about the fact that people don't understand or learn. Mother is working hard – but what are the people doing? There is one question which she simply refuses to answer. This question is on exactly the same subject that she had spoken about the week before.

In the answer to the first question, Mother uses the word 'atavism' several times. 'Atavism' means: the recurrence in someone of a form more typical of a person's remote ancestors, than of the person's parents. This usually comes about in us due to the combination of the ancestral genes in the physical body.

We have the original French recording of Mother's class. And I put back a lot of what she said that shows how strongly she feels about the lack of consciousness in the class. (These things are not printed in the books.) And if you listen on the tape, to the way she speaks and the tone of her voice, she sounds really purposeful – very strong and very direct. Usually when she says these things, she speaks much more softly, and intimately, and one gets a sense of a very kindly presence. But today we get a sense of a strong presence – a purposeful presence.

Now, these things may have been heard by the ashramites many times before; but for most of us, we hear a lot of things she's telling for the very first time. So, finally, it's good for us that she speaks on the subjects. And along with this, we have this opportunity to learn about Mother and her work, looking back in history. We receive this along with the wisdom and the answers. And this brings us not only the history of her work, but also some of the history of the Ashram as it is manifesting, as it is growing and becoming, when we see how the people around her are responding. But would we have done any differently? Or done any better, in those very early days? How can we know?

As Mother says, it all depends on the sincerity and magnitude of our aspiration to receive the force to progress; and also on the sincerity and magnitude of our surrender, to let the new force change us – to let it do its work in us.

So now, it's June 27th of 1956. The supramental force first came on February 29th of '56, approximately four months ago. And when the tape-recording starts running, we hear Mother in English saying (in a very direct voice), “I will need it.” And then she turns to a child and she says...

27 June 1956[1]

[Do you have a question? No? Then I have one. It is not I who ask it. During the week, I've received a certain number of questions, and also a text, for which someone asked about how to... I am going to take a question of a very specific kind, and which has a very short answer.]

Last week I spoke to you about birth: how souls enter a body; and I told you that the body is formed in a very unsatisfactory way for almost everyone — exceptions are so rare that one can hardly speak of them.

I told you that due to this obscure birth one arrives with a whole physical baggage of things which generally have to be got rid of, if one truly wants to progress, and someone has quoted my own sentence which runs like this:

“You are brought here by force, the environment is imposed on you by force, the laws of atavism of the milieu by force...”

And now the person who wrote to me has asked me who does all that.

Of course I could have been more explicit, but I thought I had been clear enough.

The body is formed by a man and a woman who become the father and mother, and it is they who don’t even have the means of asking the being they are going to bring into the world whether it would like to come or whether this is in accordance with its destiny. And it is on this body they have formed that they impose by force, by force of necessity, an atavism, an environment, later an education, which will almost always be obstacles to its future growth.

Therefore, I said here and I am repeating it — I thought I had been clear enough — that it was about the physical parents and the physical body I was speaking, nothing else. And that the soul which incarnates, whether it be in course of development or fully developed, has to struggle against the circumstances imposed on it by this animal birth, struggle in order to find its true path and again discover its own self fully. That’s all.

Now, [if somebody else has something else to ask, you can ask me a question.]... Nobody has anything to say?

[Have you understood what I said to you the last time? Yes?]

[(A boy)] Sweet Mother, is it possible for the mother and father to give birth to... to ask for the soul they want?

To ask? For that they must have an occult knowledge which they don’t usually have. [But in any case, it is something which is impossible.] But anyway, what is possible is that instead of doing the thing like an animal driven by instinct or desire and most of the time, without even wanting it, they do it at will, with an aspiration, putting themselves in a state of aspiration and almost of prayer, so that the being they are going to form may be one fit to embody a soul which they can call down to incarnate in that form. I knew people — not many, this does not often happen, but still I knew some who chose special circumstances, prepared themselves through special concentration and meditation and aspiration and sought to bring down, into the body they were going to form, an exceptional being.

[Also, there were,] In many countries of old — and even now in certain countries — the woman who was going to have a child was placed in special conditions of beauty, harmony, peace and well-being, in very harmonious physical conditions, so that the child could be formed in the best possible conditions. This is obviously what ought to be done, for it is within the reach of human possibilities. Human beings are developed enough for this not to be something quite exceptional. And yet it is quite exceptional, for very few people think of it, while there are innumerable people who have children without even wanting to.

That was what I wanted to say.

It is possible to call a soul, but one must be at least a little conscious oneself, and must want to do what one does in the best conditions. This is very rare, but it is possible.

'[(Another boy)] 'Mother, when a body is formed, is the soul which incarnates in it compelled to incarnate in that body?

I don’t understand your question very well.

The formation of the body depends entirely on a man and a woman, but is the soul which manifests in the child, in the body which is being formed.


Is it compelled to manifest in this body?

You mean whether it can choose between different bodies?


Well, it is very exceptional, after all, in the great mass of humanity, that a conscious soul incarnates voluntarily. It is something very unusual. I have already told you that when a soul is conscious, fully formed, and wants to incarnate, usually from its psychic plane it looks for a corresponding psychic light at a certain place upon earth. Besides, during its previous incarnation, before going away, before leaving the earth-atmosphere, usually as a result of the experience it had in the life that is coming to an end, the soul chooses more or less — not in all details but broadly—the conditions of its future life. But these are exceptional cases. Possibly we could speak of it for ourselves here, but for the majority, the vast majority of men, even those who are educated, it is out of the question. And what comes then is a psychic being in formation, more or less formed, and there are all the stages of formation from the spark which becomes a little light to the fully formed being, and this extends over thousands of years. This ascent of the soul to become a conscious being having its own will, capable of determining the choice of its own life, takes thousands of years.

So, you are thinking of a soul which would say, “No, I refuse this body, I am going to look for another”?... I don’t say it is impossible — everything is possible. It does happen, in fact, that children are still-born, which means that there was no soul to incarnate in them. But it may be for other reasons also; it may be for reasons of malformation only; one can’t say. I don’t say it is impossible, but generally, when a conscious and free soul chooses to take a body on earth again, even before its birth it works on this body. So it has no reason not to accept even the inconveniences which may result from the ignorance of the parents; for it has chosen the place for a reason which was not one of ignorance: it saw a light there — it might have been simply the light of a possibility, but there was a light and that is why it has come there. So, it is all very well to say, “Ah! no, I don’t like it”, but where would it go to choose another it likes?... That may happen, I don’t say it is impossible, but it cannot happen very often. For, when from the psychic plane the soul looks at the earth and chooses the place for its next birth, it chooses it with sufficient discernment not to be altogether grossly mistaken.

It has also happened that souls have incarnated and then left. There are many reasons why they go away. Children who die very young, after a few days or a few weeks — this may be for a similar reason. Most often it is said that the soul needed just a little experience to complete its formation, that it had it during these few weeks and then left. Everything is possible. And as many stories would be needed to tell the story of souls as are needed to tell the story of men. That is to say, they are innumerable and the instances are as different as possible from one another.

So, to decide arbitrarily: “It is like that, not like this; this is what happens and not that”, this is childishness. Everything can happen. There are instances which occur more frequently than others, one can generalise, but one can never say, “This is not possible and it is always like this or always like that.” That is not how things happen.

But anyway — anyway — even in the best cases, even when the soul has come consciously, even when it has consciously participated in the formation of the physical body, still so long as the body is formed in the usual animal way, it will have to struggle and correct all those things which come from this human animality.

Inevitably, parents have a particular formation, they are particularly healthy or unhealthy; even taking things at their best, they have a heap of atavisms, habits, formations in the subconscious and even in the unconscious, which come from their own birth, the environment they have lived in, their own life; and even if they are remarkable people, they have a large number of things which are quite opposed to the true psychic life — even the best of them, even the most conscious. And besides, there is all that is going to happen. Even if one takes a great deal of trouble over the education of one’s children, they will come in contact with all sorts of people who will have an influence over them, especially when they are very young, and these influences enter the subconscious, one has to struggle against them later on. I say: even in the best cases, because of the way in which the body is formed at present, you have to face innumerable difficulties which come more or less from the subconscious, but rise to the surface and against which you have to struggle before you can become completely free and develop normally.

Is that all? [Yes? Is this everything on the subject?]

[Does anyone have something to ask? No one? Closed.]


Now, since the end of February, I have received a considerable number of questions on: “How is the Supermind going to act?” “What should be done to receive it?” “In what form will it manifest?...” [and] I have answered as best I could. But it so happens that in Sri Aurobindo’s book On the Veda there is a note on a certain page, and in this note he answers these questions. I always tell people: if you were to take a little trouble to read what Sri Aurobindo has written, many of your questions would become useless, for Sri Aurobindo has already answered them. However, people probably have neither the time nor the patience nor the will, nor all that is needed, and they don’t read. The books are published, they are even, I believe, generously distributed, but few read them. Anyway, here is Sri Aurobindo’s answer. [I will read it to you.] Try to think, and if you have a special question to ask I shall answer it.


“The supramental world has to be formed or created in us by the Divine Will as the result of a constant expansion and self-perfecting.”*

* This note occurs in Sri Aurobindo’s commentary on the fourth hymn to Agni in the fifth Mandala of the Rig Veda, “The Divine Will, Priest, Warrior and Leader of Our Journey”:

The Secret of the Veda, Hymns of the Atris:
“The Fourth Hymn to Agni”

The Secret of the Veda - The Fourth Hymn to Agni.jpg
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O Knower of the Births.jpg

“O Knower of the Births, the man perfect in his works for whom thou createst that other blissful world,(*) reaches a felicity that is peopled happily with his life’s swiftnesses, his herds of Light, the children of his soul, the armies of his energy.”

(*) The footnote occurs here.

That is to say, to hope to receive, use and form in oneself a supramental being, and consequently a supramental world, there must first of all be an expansion of consciousness and a constant personal progress: not to have sudden flights, a little aspiration, a little effort, and then fall back into somnolence. This must be the constant idea of the being, the constant will of the being, the constant effort of the being, the constant preoccupation of the being.

If for five minutes in the day you happen to remember that there is something in the universe like the supramental Force, and that, after all, “it would be nice if it manifested in me”, and then all the rest of the time you are thinking of something else and are busy with other things, there is not much chance that it would come and do any serious work in you. Sri Aurobindo says this quite clearly and precisely. He does not tell you that you will do it, he says it is the Divine Will. So don’t come and say, “Ah! I can’t.” No one is asking you to do it. But there must be enough aspiration and adhesion in the being to make the expansion of the being, the expansion of consciousness possible. For, to tell the truth, everybody is small, small, small, so small that there is not enough room to put any supramental in! It is so small that it is already quite filled up with all the ordinary little human movements. There must be a great widening to make room for the movements of the Supermind.

And then there must also be an aspiration for progress: not to be satisfied with what one is, how one is, what one does, what one knows or thinks one knows; but to have a constant aspiration for something more, something better, for a greater light, a vaster consciousness, a truer truth and a more universal goodness. And over and above all this, a goodwill which never fails.

That can’t be done in a few days.

Moreover, I believe that I had taken my precautions in this matter and that, when I announced that it had been granted to the earth to receive the supramental Force in order to manifest it, this did not mean that the manifestation would be instantaneously apparent, and that everybody would suddenly find himself transported to a peak of light and of possibilities and realisation, without any effort. I said immediately that it would not be like that. I even said that it would take quite a long time. But still, people have complained that its advent has not made things easier, and that even, in some cases, they have become more difficult. I am very sorry, but I can do nothing about it. For it is not the fault of the supramental Force, the fault lies in the way in which it was received. I know instances in which truly the aspiration was sincere and the collaboration complete, and in which many things that had seemed very difficult in the past at once became infinitely easier.

However, there is a very great difference, always, between a kind of mental curiosity which plays with words and ideas, and a true aspiration of the being which means that truly, really, it is that which counts, essentially, and nothing else — that aspiration, that inner will because of which nothing has any value except that, that realisation; nothing counts except that; there is no other reason for existence, for living, than that.

And yet it is this that’s needed if one wants the Supramental to become visible to the naked eye.

And mark that I am not speaking of a physical transformation, for this everyone knows: you don’t expect to become luminous and plastic overnight, to lose your weight, be able to displace yourself freely, appear in a dozen places at the same time and what not.... No, I believe you are reasonable enough not to expect this to happen right away. It will take some time.

But still, simply, the working of the consciousness, simply a certain self-mastery, a control over one’s body, a direct knowledge of things, a capacity of identification and a clear vision — instead of that hazy and vague sight which sees only the mere appearances that are so deceptive, so unreal, so fossilised — a more direct perception, an inner perception, this ought to be able to come and come quickly if one has prepared oneself.

Simply to have that feeling that the air one breathes is more living, the strength one has more lasting. And instead of always groping like a blind man to know what should be done, to have a clear, precise, inner intimation: it is this — not that: this. These are things one can acquire immediately if one is ready.


[Is there something else to ask on the subject? Anyone have something to ask on the subject?]

[No one? Then, we close.]

Today I received some other questions which have nothing to do with the subject before us at present, questions as old as the earth, which I have already answered hundreds of times; but still, it seems that it couldn’t have gone in, for again I am asked:

[“What is, or should be, the exact function of thought?”]

[It seems to me that not very long ago – last week – I told you this. But, after all, perhaps I did not say it more clearly. Is there someone who can...]

[No response?]

[I don't have the text from last week, but I have told you. Perhaps I did not say “thought” – perhaps I said “mind”. But in fact it is the same thing, or almost. Didn't I speak about the true function of the mind when it is in its place? And isn't it last week that I spoke to you about its power of formation and organisation?]

[(A disciple) Yes.]

[Ah. Then... then... then it's by going back... one does... I don't know. We are not going to speak of this outside of that. Because I have already spoken of it, so many times.]

[But then another question comes, another question which is also a very specific type. And this also, I believe I have told you about. But finally, it seems, not so clearly:]

“Why do bad thoughts come?”

Haven’t I told you why bad thoughts come?... For as many reasons as there are bad thoughts! Each one comes for its own special reason: it may be through affinity, it may be just to tease you, it may be because you call them, it may be because you expose yourself to attacks, it may be all this at once and many more things besides.

Bad thoughts come because there is something corresponding somewhere within you; otherwise you might see something passing like that, but they would not come inside you. I suppose the question means: why do you suddenly think something bad?

Because the stages are very different. I have already explained to you that the mental atmosphere is worse than any public place when a crowd is there: innumerable ideas, thoughts of all kinds and all forms criss-cross in such a complicated tangle that it is impossible to make out anything precise. Your head is in the midst of it, and your mind even more so: it bathes in it as one bathes in the sea. And all this comes and goes, passes, turns, collides, enters, goes out.... If you were conscious of the mental atmosphere in which you live, obviously it would be a little maddening! I think personal cerebral limits are quite necessary as a filter, for a very long time in life.

To be able to get out of all that and live fully in the mental atmosphere as it is, seeing it as it is — it is the same for the vital atmosphere, by the way; that is perhaps yet uglier! — to live in it and see it as it is, one must be strong, one must have a very steady sense of inner direction. But in any case, whether you see it or not, whether you feel it or not, it is a fact, it is like that. So one cannot ask where bad thoughts come from — they are everywhere. Why do they come? — where would they go? You are right in the midst of them!

What governs this filter of consciousness which makes you conscious of certain thoughts and not conscious of others, is your inner attitude, your inner affinities, your inner habits — I am speaking of the mind, not of the psychic — it is your education, your cerebral development, etc. That is a kind of filter formed by your ego, and certain thoughts pass through it and others don’t — automatically. That is why the nature of the thoughts you receive may be quite an important indication for you of the kind of character you have — it may be quite subconscious for you, for a man is not in the habit of really knowing himself, but it is an indication of the general tendency of your character. To put things in a very simplified way, if you take an optimist, for instance, well, in general, optimistic ideas will come to him; for a pessimist they will generally be pessimistic ideas — I am speaking very broadly — for a person with a rebellious nature, they will be rebellious ideas; and for a very sheepish person, they will be sheepish ideas! Granting that sheep have ideas! That is the usual normal condition.

Now, if it so happens that you have decided to progress and if you enter the path of yoga, then a new factor intervenes. As soon as you want to progress, you immediately meet the resistance of everything that does not want to progress both in you and around you. And this resistance naturally expresses itself in all the thoughts that correspond to it.

Suppose that you want to make a progress regarding attachment to food, for example; well, almost constantly there will come to you thoughts particularly interested in food, about what should be taken, what should not be taken, how it should be taken, how it should not be taken; and these ideas will come to you, they will seem quite natural to you. And the more you say within yourself, “Oh! how I would like to be free from all that, what a hindrance to my progress are all these preoccupations”, the more will they come, quietly, until the progress is truly made within and you have risen to a level of consciousness where you can see all these things from above and put them in their place — which is not a very big place in the universe! And so on, for all things. Therefore, your occupations and affinities are going to put you almost contradictorily into contact not only with ideas having an affinity and relation with your way of being, but with the opposite. And if you don’t take care from the beginning to keep an attitude of discernment, you will be turned into a mental battlefield.

If you know how to rise to a higher level, simply into a region of the speculative mind which is not quite the ordinary physical mind, you can see all this play and all this struggle, all this conflict, all these contradictions as a curiosity which does not touch or affect you. If you rise a step higher still and see the goal towards which you want to go, you will gradually come to discern between ideas favourable to your progress which you will keep, and ideas opposed to this progress which harm and impair it; and from above you will have the power to set them aside, calmly, without being otherwise affected by them. But if you remain there, at that level in the midst of that confusion and conflict, well, you risk getting a headache!

The best thing to do is to occupy yourself with something practical which will compel you to concentrate specially: studies, work or some physical occupation for the body which demands attention — anything at all that forces you to concentrate on what you are doing and no longer be a prey to these ramblings. But if you have the misfortune to remain there and look at them, then surely, as I said, you will get a headache. For it is a problem which must be resolved either by a descent into practical life and a concentration on some practical effort or else by rising above and looking from above at all this chaos so as to be able to bring some order into it and set it right.

But one must never remain on the same plane, it is a plane which is no good either for physical or moral health. [That is it.]


[That's all?]


[Now, if someone has something to say to me, or to ask me, I am ready and waiting.]

Le 27 juin 1956[2]

La semaine dernière, je vous ai parlé de la naissance : comment les âmes entrent dans le corps ; et je vous ai dit que ce corps est formé d’une façon très peu satisfaisante presque pour tout le monde — les exceptions sont si rares que l’on peut à peine en parler.

Je vous ai dit que l’on arrivait, par cette naissance obscure, avec tout un bagage physique de choses dont il faut généralement se débarrasser si l’on veut progresser vraiment, et on m’a cité ma propre phrase qui est comme ceci :

« On vous fait venir par force, on vous impose le milieu par force, les lois de l’atavisme par force. »

Et alors, la personne qui m’a écrit m’a demandé qui est ce « on » ?

Évidemment, j’aurais pu être plus explicite, mais je pensais avoir été suffisamment claire.

Le corps est formé par un homme et une femme qui deviennent père et mère, et ce sont eux qui n’ont pas même les moyens de demander à l’être qu’ils vont faire venir sur terre si cela lui est agréable de venir ou si c’est conforme à sa destinée. Et c’est à ce corps formé par eux qu’ils imposent par force, par la force de la nécessité, un atavisme, un milieu, une éducation plus tard, qui seront presque toujours des obstacles à la croissance future.

Par conséquent, j’ai dit ici et je redis (je croyais avoir été claire) qu’il s’agit des parents physiques et du corps physique, rien d’autre. Et que l’âme qui s’incarne, qu’elle soit en cours de développement ou pleinement développée, doit lutter contre les circonstances qui lui ont été imposées par la naissance animale, lutter pour trouver son vrai chemin et se retrouver soi-même pleinement. Voilà.

Maintenant, si vous avez quelque chose d’autre à demander... Personne n’a rien à dire ?

Douce Mère, est‑ce qu’il est possible pour la mère et le père de faire naître... de demander l’âme qu’ils veulent ?

Demander ? Il faut pour cela qu’ils aient une connaissance occulte que généralement ils n’ont pas. Mais en tout cas, ce qui est possible, c’est qu’au lieu de faire la chose comme un animal poussé par un instinct ou un désir, et sans même le vouloir la plupart du temps, ils le fassent volontairement, avec une aspiration, qu’ils se mettent eux-mêmes dans un état d’aspiration et presque de prière, n’est‑ce pas, pour que l’être qu’ils vont former soit une forme convenable pour revêtir une âme qu’ils peuvent appeler à s’incarner dans cette forme. J’ai connu des gens (ils n’étaient pas nombreux, cela n’arrive pas souvent, mais enfin j’en ai connu) qui choisissaient des circonstances spéciales, se préparaient par des conditions de concentration et de méditation et d’aspiration spéciales, et cherchaient à faire venir dans le corps qu’ils allaient former un être exceptionnel.

Dans le pays de l’ancien temps, et encore maintenant dans certains pays, la femme qui allait avoir un enfant était mise dans des conditions spéciales de beauté, d’harmonie, de paix et de bien-être, dans des conditions physiques tout à fait harmonieuses, afin que l’enfant formé le soit dans les meilleures conditions possibles. C’est évidemment ce que l’on devrait faire, parce que c’est dans la mesure de la possibilité humaine. Les êtres humains sont assez développés pour que ce ne soit pas une chose tout à fait exceptionnelle. C’est pourtant une chose tout à fait exceptionnelle, parce que très peu de gens y pensent, tandis qu’il y a une in-nom-brable quantité de gens qui font des enfants sans même le vouloir.

C’était cela que je voulais dire.

Il est possible d’appeler une âme, mais il faut avoir au moins un peu de conscience soi-même, et puis vouloir faire ce que l’on fait dans les meilleures conditions. C’est très rare, mais c’est possible.

Mère, lorsqu’un corps est formé, l’âme qui s’y incarne est-elle obligée de s’incarner dans ce corps ?

Je ne comprends pas très bien ta question.

La formation du corps dépend purement d’un homme et d’une femme ; mais l’âme qui se manifeste dans l’enfant, dans le corps qui se forme, est‑ce qu’elle est obligée de se manifester dans ce corps ?

Tu veux dire si elle peut choisir entre des corps différents ?


N’est‑ce pas, il est très exceptionnel malgré tout, dans la masse humaine formidable, que ce soit une âme consciente qui s’incarne volontairement. C’est un fait très rare. Je vous ai dit déjà que, quand une âme est consciente, pleinement formée et qu’elle veut s’incarner, généralement, de son domaine psychique, elle cherche à voir une lumière psychique correspondante sur une certaine localité de la terre. Aussi, pendant sa précédente incarnation, avant de s’en aller, avant de quitter l’atmosphère terrestre, généralement, comme résultat de l’expérience qu’elle a eue dans la vie qui se termine, l’âme choisit plus ou moins (pas dans tous les détails, mais d’une façon générale) les conditions de sa vie future. Mais ce sont des cas exceptionnels. Il se peut que, pour nous, nous puissions en parler, mais pour la majorité, l’immense majorité des êtres, même parmi ceux qui sont éduqués, il n’en est pas question. Et ce qui viendra là, c’est un être psychique en formation, plus ou moins formé, et il y a toutes les étapes de formation, depuis l’étincelle qui devient une petite lumière, jusqu’à l’être pleinement formé, et cela s’étend sur des milliers d’années. Cette ascension de l’âme pour devenir un être conscient qui a sa volonté propre et qui peut décider du choix de sa vie, cela prend des milliers d’années.

Alors, tu veux parler d’une âme qui dirait : « N on, je refuse ce corps, je vais en chercher un autre » ?... Je ne dis pas que ce soit impossible — tout est possible. Il se trouve, en effet, qu’il y a des enfants venus morts-nés, ce qui veut dire qu’il n’y a pas eu d’âme pour s’incarner en eux. Mais ce peut être pour d’autre raisons aussi ; ce peut être pour des raisons de malformation seulement ; on ne peut pas dire. Je ne dis pas que ce soit impossible, mais généralement, quand une âme consciente et libre choisit de reprendre un corps sur terre, avant même la naissance elle travaille sur ce corps. Alors, elle n’a aucune raison de ne pas accepter même les inconvénients qui peuvent résulter de l’ignorance des parents ; parce qu’elle a choisi l’endroit pour une raison qui n’était pas une raison d’ignorance : elle a vu une lumière là — cela pouvait être simplement la lumière d’une possibilité, mais il y avait une lumière et c’est pour cela qu’elle est venue là. Alors, c’est très bien de dire : « Ah ! non, ça ne me plaît pas », mais où irait-elle en choisir un autre qui lui plaise ?... Cela peut se faire, je ne dis pas que ce soit impossible, mais cela ne doit pas se produire très souvent. Parce que, quand du domaine psychique l’âme regarde sur la terre et choisit le lieu de sa prochaine naissance, elle le choisit avec suffisamment de discernement pour ne pas se tromper tout à fait grossièrement.

Il est arrivé aussi que des âmes se soient incarnées, puis qu’elles soient parties. Il y a beaucoup de raisons pour qu’elles s’en aillent. Les enfants qui meurent très jeunes, au bout de quelques jours ou de quelques semaines, ce peut être pour une raison comme cela. La plupart du temps, on dit que c’est parce que l’âme avait besoin juste d’une petite expérience pour terminer sa formation, qu’elle l’a eue pendant ces quelques semaines et qu’elle est partie. Tout est possible. Et il faudrait raconter autant d’histoires, pour raconter l’histoire des âmes, qu’il faut en raconter pour raconter l’histoire des hommes. C’est-à-dire que c’est innombrable et que les cas sont aussi différents que possible les uns des autres.

Alors, décider arbitrairement : « C’est comme cela et ce n’est pas comme ceci ; ceci arrive et cela n’arrive pas », c’est un enfantillage. Tout peut arriver. Il y a des cas qui sont plus fréquents que d’autres, on peut généraliser ; mais on ne peut jamais dire : « Ceci n’est pas possible et c’est toujours comme ceci ou toujours comme cela. » Ce n’est pas comme cela que les choses se passent.

Mais en tout cas — en tout cas —, même dans les cas les meilleurs, même quand l’âme est venue consciemment, même quand elle a participé consciemment à la formation du corps physique, il n’empêche que, tant que le corps sera formé de la façon animale habituelle, elle aura à lutter et à corriger toutes les choses qui viennent de cette animalité humaine.

Nécessairement, les parents ont une formation spéciale, ils ont une bonne ou une mauvaise santé spéciale ; même en mettant les choses au mieux, ils ont un tas d’atavismes, d’habitudes, de formations dans le subconscient et même dans l’inconscient, qui proviennent de leur propre naissance, du milieu dans lequel ils ont vécu, de la vie qu’ils ont eue ; et même si ce sont des gens remarquables, ils ont des quantités de choses qui sont tout à fait contraires à la vie psychique vraie — même les meilleurs, même les plus conscients. Et en plus, il y a tout ce qui va arriver. Même si l’on se donne beaucoup de mal pour l’éducation de ses enfants, ils seront en contact avec toutes sortes de gens qui auront une influence sur eux, surtout quand ils sont tout petits, et ces influences entrent dans le subconscient, il faut lutter contre cela plus tard. Je dis : même dans les cas les meilleurs, à cause de la manière dont le corps est formé maintenant, vous avez à faire face à d’innombrables difficultés qui viennent plus ou moins du subconscient, mais qui montent à la surface et contre lesquelles il faut lutter pour pouvoir devenir tout à fait libre et se développer normalement.

C’est tout ?


Maintenant, depuis la fin de février, j’ai reçu une quantité considérable de questions sur :

Comment le Supramental va-t-il agir ? Qu’est‑ce qu’il faut faire pour le recevoir ? Sous quelle forme se manifestera-t-il ?

J’ai répondu comme j’ai pu. Mais il se trouve que dans le livre The Secret of the Veda de Sri Aurobindo, il y a une note à une certaine page, et que dans cette note il répond aux questions. Je dis toujours aux gens : si vous vous donniez un petit peu la peine de lire ce que Sri Aurobindo a écrit, beaucoup de vos questions deviendraient inutiles, parce que Sri Aurobindo y a déjà répondu. Mais enfin, il est probable que l’on n’a ni le temps ni la patience ni la volonté, ni tout ce qu’il faut, et on ne lit pas. Les livres paraissent, ils sont même je crois généreusement distribués, mais il y a peu de gens qui les lisent. Enfin, voilà la réponse de Sri Aurobindo. Je ne vous la donne pas en anglais, je vous l’ai traduite en français très littéralement. Tâchez de réfléchir, et si vous avez une question spéciale à poser, j’y répondrai.

Écoutez :

« Le monde supramental doit être formé ou créé en nous par la Volonté divine, comme résultat d’une expansion et d’un perfectionnement de soi constants . »

C’est-à-dire que pour espérer recevoir, utiliser et former en soi un être supramental, et en conséquence un monde supramental, il faut une expansion de la conscience, d’abord, et un progrès personnel « constant » : ne pas avoir des élans, une petite aspiration, un petit effort, et puis retomber dans une somnolence. Il faut que ce soit l’idée de l’être constante, la volonté de l’être constante, l’effort de l’être constant, la préoccupation de l’être constante.

S’il vous arrive cinq minutes par jour de vous souvenir qu’il y a quelque chose dans l’univers comme la Force supramentale, et que, après tout, « ce serait bien si cela se manifestait en moi », puis que tout le reste du temps vous pensiez à autre chose et que vous vous occupiez d’autre chose, il n’y a pas beaucoup de chances que cela puisse venir travailler sérieusement au-dedans de vous. Sri Aurobindo le dit d’une façon tout à fait claire et précise. Il ne vous dit pas que c’est vous qui le ferez, il dit que c’est la Volonté divine. Alors, ne venez pas dire : « Ah ! moi, je ne peux pas. » On ne vous demande pas de le faire. Mais il faut qu’il y ait dans l’être une aspiration et une adhésion suffisantes pour que l’expansion de l’être, l’expansion de la conscience soient possibles. Parce que, à dire vrai, tout le monde est petit, petit, petit, si petit qu’il n’y a pas assez de place pour y mettre du Supramental ! C’est tellement petit que c’est déjà tout plein avec tous les petits mouvements humains ordinaires. Il faut élargir beaucoup pour qu’il y ait de la place pour les mouvements du Supramental.

Et puis, il faut aussi une aspiration de progrès : ne pas être satisfait de ce que l’on est, comme l’on est, de ce que l’on fait, de ce que l’on sait ou croit savoir ; mais avoir une aspiration constante vers quelque chose de plus, quelque chose de mieux, vers une lumière plus grande, une conscience plus vaste, une vérité plus vraie et une bonté plus universelle. Et en plus de cela, une bonne volonté qui ne se dément jamais.

Cela ne peut pas se faire en quelques jours.

D’ailleurs, je crois qu’à ce point de vue j’avais pris mes précautions et que, quand j’ai annoncé qu’il avait été donné à la terre de recevoir la Force supramentale pour la manifester, cela ne voulait pas dire que la manifestation serait évidente instantanément, et que chacun se trouverait tout d’un coup transporté sur un sommet de lumière et de possibilités et de réalisation, sans un effort. J’ai dit tout de suite que ce ne serait pas comme cela. J’ai même dit que cela prendrait assez longtemps. Mais enfin, on s’est plaint que sa venue n’avait pas rendu les choses plus faciles, que même, dans quelques cas, c’était devenu plus difficile. J’en suis désolée, mais je n’y peux rien. Parce que ce n’est pas la faute de la Force supramentale, c’est la faute de la façon dont elle a été reçue. Je connais des cas où vraiment l’aspiration était sincère et la collaboration complète, et où beaucoup de choses qui avaient paru très difficiles auparavant sont devenues tout de suite infiniment plus faciles.

Mais enfin, il y a une très grande différence, toujours, entre une sorte de curiosité mentale qui joue avec les idées et les mots et puis une aspiration vraie de l’être qui fait que, vraiment, réellement, c’est ça qui compte, essentiellement, et pas autre chose — cette aspiration, cette volonté intérieure qui fait que rien n’a de valeur excepté ça, cette réalisation ; que rien ne compte excepté ça ; qu’on n’a pas d’autre raison d’être et de vivre que ça.

Et c’est cela pourtant qu’il faut si l’on veut que le Supramental puisse se montrer à l’oeil nu.

Et je ne parle pas, notez, d’une transformation physique, parce que cela tout le monde le sait : vous ne vous attendez pas du jour au lendemain à devenir lumineux, plastiques, à perdre votre poids, à pouvoir vous déplacer librement, vous montrer à une dizaine d’endroits en même temps et que sais-je... Non, je crois que vous êtes assez raisonnables pour ne pas vous attendre à ce que cela se produise tout de suite. Cela prendra un certain temps.

Mais enfin, simplement le fonctionnement de la conscience, simplement une certaine maîtrise de soi, un contrôle sur son corps, une connaissance directe des choses, une capacité d’identification et une vision claire, au lieu de cette vision nuageuse et imprécise qui ne voit que juste des apparences, qui sont tellement trompeuses, tellement irréelles — tellement fossilisées. Une perception plus directe, une perception intérieure, cela doit pouvoir venir et venir vite si l’on s’est préparé.

Simplement, avoir cette sensation que l’air que l’on respire est plus vivant, que la force que l’on a est plus durable. Et au lieu de tâtonner toujours comme un aveugle pour savoir ce qu’il faut faire, avoir l’intimation intérieure claire, précise : c’est ça, pas ça — ça.

Ce sont les choses que l’on peut acquérir immédiatement si l’on s’est préparé.


Aujourd’hui même, j’ai reçu d’autres questions, qui n’ont rien à voir avec le sujet qui nous occupe maintenant, qui sont des questions vieilles comme le monde, auxquelles j’ai répondu déjà des centaines de fois, mais enfin, il se trouve que cela n’a pas dû entrer parce qu’on me le demande encore : Pourquoi les mauvaises pensées viennent-elles ?

Je ne vous ai pas dit pourquoi les mauvaises pensées viennent ?... Pour autant de raisons qu’il y a de mauvaises pensées ! Chacune vient pour sa raison spéciale : cela peut être par affinité, cela peut être par taquinerie, cela peut être parce qu’on les appelle, cela peut être parce qu’on se met dans une condition où l’on est attaqué, cela peut être tout cela à la fois, et beaucoup d’autres choses encore.

Les mauvaises pensées viennent parce qu’il y a une correspondance quelque part au-dedans de vous ; autrement on pourrait voir quelque chose passer comme cela, mais elles ne viendraient pas au-dedans de vous. Je suppose que la question veut dire : pourquoi, tout d’un coup, vous pensez quelque chose de mauvais.

Parce que les étapes sont très différentes. Je vous ai déjà expliqué que l’atmosphère mentale est pire qu’une place publique au moment où il y a une foule : c’est une innombrable quantité d’idées, de pensées de toute nature et de toute forme qui s’entrecroisent dans un enchevêtrement tellement compliqué qu’il est impossible de rien discerner de précis. Votre tête est là-dedans, votre mental est encore plus là-dedans : il baigne làdedans comme quand on se baigne dans la mer. Et puis, tout cela vient, va, passe, tourne, cogne, entre, sort... Si vous étiez conscient de l’atmosphère mentale dans laquelle vous vivez, il est évident que ce serait un peu affolant ! Je pense que les limites cérébrales personnelles sont tout à fait nécessaires, comme un filtre, pendant très longtemps dans l’existence.

Pour être capable de sortir de tout cela et de vivre pleinement dans l’atmosphère mentale telle qu’elle est, en la voyant telle qu’elle est (c’est la même chose pour l’atmosphère vitale, d’ailleurs ; c’est peut-être encore plus laid !), pour vivre làdedans et la voir telle qu’elle est, il faut être solide, il faut avoir une boussole intérieure très solide. Mais en tout cas, que vous le voyiez ou ne le voyiez pas, que vous le sentiez ou ne le sentiez pas, le fait est là, c’est comme cela. Alors, on ne peut pas demander d’où viennent les mauvaises pensées — elles sont partout. Pourquoi elles viennent ?... Où iraient-elles ? Vous êtes dedans !

Ce qui gouverne ce filtre de la conscience, qui fait que vous êtes conscient de certaines pensées et qu’il y en a dont vous n’êtes pas conscient, c’est votre attitude intérieure, vos affinités intérieures, vos habitudes intérieures (je parle du mental, je ne parle pas du psychique), c’est votre éducation, votre développement cérébral, etc. Cela, c’est l’espèce de filtre qui a été formé par votre ego et à travers lequel certaines pensées passent et certaines ne passent pas — automatiquement. C’est pourquoi la nature des pensées que vous recevez peut être pour vous une indication assez sérieuse du genre de votre caractère — il peut être très subconscient pour vous, parce qu’on n’a pas l’habitude de se connaître vraiment, mais c’est une indication de la tendance générale de votre caractère. Pour dire les choses d’une façon simpliste, si vous prenez un homme optimiste, par exemple, eh bien, ce sont généralement des idées optimistes qui lui viendront ; pour un pessimiste, ce seront généralement des idées pessimistes (je parle d’une façon générale) ; pour une personne d’une nature révoltée, ce seront des idées révoltées ; et pour une personne très mouton, ce seront des idées de mouton ! En admettant que les moutons aient des idées ! Cela, c’est la condition normale générale.

Maintenant, s’il se trouve que vous ayez décidé de faire des progrès et si vous entrez sur le chemin du yoga, alors il y a un nouveau facteur qui intervient. Dès que vous voulez progresser, immédiatement vous rencontrez la résistance de tout ce qui ne veut pas progresser en vous et autour de vous. Et cette résistance, naturellement, se traduit par toutes les pensées correspondantes.

Admettez que vous vouliez faire un progrès au point de vue de l’attachement à la nourriture, par exemple ; eh bien, presque constamment viendront vers vous des idées particulièrement intéressées sur la nourriture, sur ce qu’il faut prendre, ce qu’il ne faut pas prendre, comment il faut le prendre, comment il ne faut pas le prendre ; et ces idées vont vous venir, elles vous apparaîtront comme tout à fait naturelles. Et plus au-dedans de vous, vous direz : « Oh ! comme je voudrais être libéré de cela, quelle entrave à mon progrès, toutes ces préoccupations », plus cela viendra gentiment, jusqu’à ce que le progrès soit vraiment fait intérieurement et que vous soyez monté à un degré de conscience où vous pourrez regarder toutes ces choses d’en haut, et puis les mettre à leur place — qui n’est pas une très grosse place dans l’univers ! Et ainsi de suite pour toutes choses. Par conséquent, vos occupations et vos affinités vont vous mettre en rapport, d’une façon presque contradictoire, non seulement avec les idées qui ont une affinité et un rapport avec votre manière d’être, mais avec le contraire. Et si vous ne prenez pas soin, dès le commencement, d’avoir une attitude de discernement, vous serez changé en un champ de bataille mental.

Si vous savez monter à un degré supérieur, simplement dans une région mentale spéculative qui n’est plus tout à fait le mental physique ordinaire, vous pouvez voir tout ce jeu et toute cette lutte, tout ce conflit, toutes ces contradictions, comme une curiosité qui ne vous touche pas et qui ne vous affecte pas. Si vous montez à un degré encore plus haut et que vous voyiez le but vers lequel vous voulez aller, alors vous viendra petit à petit le discernement entre les idées qui sont favorables à votre progrès, et que vous garderez, et les idées qui sont en contradiction avec ce progrès, qui lui nuisent, qui l’altèrent ; et d’en haut, vous aurez le pouvoir de les écarter, tranquillement, sans en être autrement affecté. Mais si vous restez là, à ce niveau-là, au milieu de cette confusion et de ce conflit, eh bien, vous risquez d’avoir mal à la tête !

La meilleure chose à faire, c’est de vous occuper pratiquement à quelque chose qui vous obligera à une concentration spéciale : l’étude, le travail ou une occupation physique corporelle qui demande de l’attention, n’importe quoi qui vous oblige à vous concentrer sur ce que vous faites et à ne plus être comme cela la proie de ces divagations. Mais si vous avez le malheur de rester là, et puis de regarder, alors certainement, je vous l’ai dit, vous aurez mal à la tête. Parce que c’est une question qui doit être résolue, ou par une descente dans la vie pratique et une concentration dans un effort pratique, ou bien en montant au-dessus et en regardant du dessus tout ce chaos de façon à pouvoir y mettre de l’ordre et le régler.

Mais il ne faut jamais rester sur le même plan, c’est un plan qui ne vaut rien, ni pour la santé physique ni pour la santé morale.