Loretta reads Mother's Questions and Answers:1956-02-01

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AurovilleRadio-logo-pop.png Mother's Questions and Answers: February 1, 1956
by Loretta, 2016 (1:05:14)

Loretta reads Mother's Questions and Answers
February 1, 1956
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In this class, Mother opens up a whole new area of understanding about the goals of different yoga practices, and other spiritual and religious practices. The students, who are now showing interest in the Yoga practiced in the Ashram, ask Mother questions, which she answers by telling them that usually people limit their own goal when they seek the Divine. And that while the realization of the Divine that they seek may be perfect in itself, they limit a more complete realization by excluding other possibilities of realization from their being, that they don't want to be in their particular path to the Divine.

People usually believe that when one finally realizes God – or, the Divine – one is achieving the same thing as other realized beings. Here, Mother completely opens up the whole area of divine realization – far wider, and far beyond that idea of one realization. In fact, she says this in the class – she says:

“It’s always this illusion, isn’t it, of a sort of indefinite repetition of something which always resembles itself — it is not that.”[1]

Sri Aurobindo's Integral Yoga practice means that all the parts and capacities we have, contain a possibility of complete divine fulfillment. Another way of saying it, more – kind of with other words that he's used – is to say that all of our being, every part of us, can be permeated by the new force that is now coming into our manifested universe. And this new consciousness will act in all our parts – all the parts of our being. And it will act through them; and it will transform them into the next higher step of their evolution in us.

Because we are beings with all these capacities which can have divine realization, we have this possibility. But Mother is showing that people actually limit it for themselves.

Sri Aurobindo calls man the “part author of the cosmic tragedy”[2]. He also says “The soul is the watchful builder of its fate”[3]. And he says man is partly an artisan of his own change.

We are all evolving beings in this evolving universe. All beings either accept the new forces of evolution (that are always coming into the universe), or refuse them – according to their nature, their capacities, and their possibilities. Now, around them, with this new force coming in, it seems that animals and plants, and so-called 'inanimate' matter (like rocks and minerals), have their own natural response to the new forces. Human beings are much more complex, and more developed. They have the capacity to work: to consciously receive and cooperate with the new forces. This is what any yogic or spiritual or religious practice is actually for; and this is what it has always been, down through the ages, but with all kinds of different names and different ways.

So it depends on each person's choice. Each one, who is partly an artisan of his own change, and the watchful builder of his fate. It depends on each person's choice as to how much he will do, and how far he will go.

Sri Aurobindo and Mother started the Ashram to help those people who were naturally drawn to Sri Aurobindo's integral practice – this practice of self-development and conscious cooperation with the forces of evolution. This was in the 1920s. There are books and books now of people's reminiscences, and their letters to Sri Aurobindo, showing the things that they went through and what they learned and what Sri Aurobindo was able to tell them. And this advice from Sri Aurobindo – all his wisdom – is still acting today as more and more people around the world are having a natural opening, and a natural need to progress more consciously.

Last week, in the class, Mother again pointed out that our earth was formed to be a special place for this work. So Mother starts her whole talk on this particular subject by speaking about three well-known spiritual paths in India: Raja Yoga, Bhakta Yoga, and Karma Yoga. All together, these three practices take in, or allow growth if one practices them really – allow growth in every part of the human being.

Raja Yoga is the yoga of wisdom, and it is done with the mind, for self-knowledge. Or one could say, in the terms Mother and Sri Aurobindo use, done with our mental being and in our mental being.

Bhakta Yoga is the yoga of devotion – or the yoga of love for the Divine. It is done with feelings, and our energies. And we can say, in the same way with Mother and Sri Aurobindo's teachings, it is done with our vital being and in our vital being. And it changes our vital being.

Karma Yoga is the yoga of works. And this is done with our body, and in our body – our physical being.

One can also speak of the spiritual being, our individual soul – or what is called in Sri Aurobindo's Yoga our psychic being (using the French word for 'soul', 'l'être psychique'. We don't do yoga with this; it is the part of us which is eternal and immortal, and always conscious of the Divine. This is the part of us which takes birth from life to life. And as we go on progressing, it influences us more and more.

We have the original French tape-recording of the class. It'll play right after the English translation. And if you listen to Mother's voice, you can hear how she is when she's speaking philosophically. And how she is trying to give these complex, and new, and very interesting ideas to people who aren't really thinking in these ways at the moment. And you can see how she's trying to make sure that they understand what she's talking about.

Now we're in Mother's class; we're sitting in the Ashram Playground; it's the 1st of February, 1956. Mother has finished reading the French translation of The Synthesis of Yoga. And one of the girl students asks her...

1 February 1956[4]

(The Synthesis of Yoga, Part I, Chapter III:
“Self-Surrender in Works – The Way of the Gita”)

Ch.3 Self-Surrender in Works - The Way of the Gita.jpg
PDF (17 pages)

Sri Aurobindo writes here, “It is possible, indeed, to begin with knowledge or Godward emotion solely or with both together and to leave works for the final movement of the Yoga.”[5]
What is this knowledge?

There are three principal paths of yoga: the path of knowledge, the path of love and the path of works. So Sri Aurobindo says that it depends on each case and person. Some people follow more easily the path of knowledge, others follow more easily the path of love, of devotion, and others follow the path of works. He says that for the integral yoga the three must be combined and with them something else, but that everybody can’t do everything at the same time and that there are people who need to be exclusive and to choose one of the three paths first in order to be able to combine them all later.

The path of knowledge is the well-known path of Raja Yoga, in which one practises detachment from one’s physical being, saying, “I am not the body”, then detachment from one’s sensations, “I am not my sensations”, then from one’s feelings, saying, “I am not my feelings”, and so on. One detaches oneself from thought and goes more and more within until one finds something which is the Eternal and Infinite.

It is a path of meditation, which is truly the path of self-knowledge seen from the point of view of the divine reality. It is the path of meditation, concentration, of withdrawal from life and action. This was the one most practised in the old yogas.

Or else, the path of devotion and love, like that of Chaitanya or Ramakrishna.

This book [Part One of The Synthesis of Yoga] is entirely about the yoga of works, of action, that is to say, the finding of union with the Divine in action and work, and in the consecration of one’s work to the Divine. That’s all.

Sweet Mother, “the consecration of works is a needed element in that change. Otherwise, although they may find God in other-life, they will not be able to fulfil the Divine in life.”[6]
Why these two words: “God” and “the Divine”?

I don’t think that Sri Aurobindo contrasts them. This is only a way of speaking. He does not set one against the other.

What does it mean?

It means that they go out of existence to find the Divine, to find God, a God who is outside life; they themselves go outside life to find Him. While in the integral yoga it is in life that the Divine must be found, not outside life.

There are those, for instance, who consider life and the world an illusion, and think it necessary to leave them behind in order to find the Divine, whose nature, they say, is the opposite of that of existence. So Sri Aurobindo says that perhaps they will find God outside life but will not find the Divine in life. He contrasts the two things. In one case it is an extra-terrestrial and unmanifested Divine, and in the other it is the Divine who is manifested in life and whom one can find again through life.

Do you catch the point?

Mother, when one is identified with the Divine in the higher part of the being while neglecting the lower parts — neglecting life — doesn’t the Divine, in the part where one is identified with Him, advise one to attend to the lower parts?

And if before even beginning, one has decided that this must not happen, perhaps one makes it impossible for oneself to receive the advice of the Divine!

For, truly speaking, each one finds only what he wants to find of the Divine. Sri Aurobindo has said this by turning it the other way round; he has said — I am not quoting the exact words, only the idea: what you expect from the Divine is what you find in the Divine; what you want from the Divine is what you meet in the Divine. He will have for you the aspect you expect or desire.

And His manifestation is always adapted to each one’s receptivity and capacity. They may have a real, essential contact, but this contact is limited by their own capacity for receiving and approach.... It is only if you are able to go out of all limits that you can meet the total Divine as He totally is.

And this capacity for contact is perhaps what constitutes the true hierarchy of beings. For everyone carries within himself the Divine, and therefore everyone has the possibility of uniting with the Divine — that possibility is the same in all. But according to each one’s capacity — in fact, according to his position in the divine hierarchy — his approach will be more or less partial or total.

It could be said — although these words deform things a lot — that the quality of the approach is the same in every being, but the quantity, the totality is very different.... It is very difficult to explain in words, but if one may say so, the point at which you are identified with the Divine is perfect in itself, that is to say, your identification is perfect in itself, at this point, but the number of points at which you are identified differs immensely.

And this is very marked in the difference between the paths followed to approach the Divine. Usually people set limits; they limit themselves by excluding everything that is not exactly the path they have chosen, for this is much easier and they go much faster — relatively. But if, instead of following one road, you go forward in a sort of movement which could be called spherical, where everything is included, which takes in all the possibilities of approach to the Divine, naturally the result is much more complete — and it is this that Sri Aurobindo calls the integral yoga — but the progress is much more difficult and much slower.

One who chooses the path of knowledge — and even in the path of knowledge a special method, for everyone has his own method — and follows it, eliminating from his consciousness and life all that’s not it, advances much more rapidly, for he is in search of only one aspect and this is much more direct, immediate. And so he rejects, rejects, rejects all that is not this, and limits his being just to the path he travels. And the more you want your approach to be integral, naturally the more will it become difficult, complicated, long, laborious.

But he who follows only one path, when he reaches his goal, that is, when he is identified with the Divine, his identification is perfect in itself; that is to say, it is really an identification with the Divine — but it is partial. It is perfect; it is perfect and partial at the same time.

This is very difficult to explain, but it is a fact. He is really identified with the Divine and has found the Divine; he is identified with the Divine — but at one point. And so he who is able to identify himself in his totality with the Divine is necessarily, from the point of view of the universal realisation, on a much higher level of the hierarchy than one who could realise Him only at a single point.

And that is the true meaning of the spiritual hierarchy, this is why there is a whole spiritual hierarchical organisation, otherwise it would have no basis, for from the minute you touch the Divine, you touch Him perfectly: the point at which you touch Him is perfect in itself. And, from this point of view, all who are united with the Divine are equally perfect in their union — but not equally complete, if I may say so.

Do you catch a little of what I mean?

What I wanted to ask, Mother, was whether in the part where they are identified, after their identification with the Divine, they don’t find that this identification is not complete, that is, that they have left behind other parts of their being, and that they must begin once again?

This may happen.

This may happen, but usually they have so well eliminated from themselves all that was not that, that nothing remains for them to realise that the identification is not perfect. They have the experience of identification, they are lost in the Divine. From the personal, individual point of view, that is the most they can hope for.

It is not that what you say is impossible, indeed I think it is possible — but it is rare. It is not frequent. That would mean that in spite of their work of elimination they have retained in their consciousness something which would be able to feel that they are not entirely satisfied.

After the identification, there is no longer the position, for example, of Master and disciple, the Lord and the aspirant. At the moment of identification that relationship disappears; there is no longer any Master or disciple, any Lord or aspirant: all is the Divine. So, who receives the lesson? That could only happen if there were an element of consciousness which did not participate in this identification, because it needed another approach than the one it had. And all would depend on how perfectly the aspirant has eliminated from his being all that has nothing to do with the exclusive path he follows. For instance, if he keeps latent in his consciousness, elements of devotion or love, then if he has followed the path of knowledge, well, at the time of identification these will miss something. And then he will be able to understand that his experience is not complete. But if they have been so well eliminated that they no longer exist, then who will notice that the union is not perfect? The union is perfect in itself at this particular point. It is purely a phenomenon of consciousness.

(Turning to the child) In your consciousness there is still the idea that you unite with “Something” which knows more about it than you and will make you recognise your mistake. But that no longer exists after the identification! That is just the first contact, but not the identification.

In identification there is no longer any difference between the one who is identified and what he is identified with: it is the same thing. So long as there is a difference, it is not identification.

I say that by any path whatever and by eliminating all that is not of this path, it is possible for each one to be perfectly identified with the Divine, that is to say, to become the Divine — but at only one point, the point he has chosen. But this point is perfect in itself. I don’t say it contains everything, I say it is perfect in itself, that is, the identification is perfect — but it is not total.

They have the full bliss?

Perfect bliss — perfect bliss, eternity, infinity, everything.

Then what’s the difference?

The difference exists only in the manifestation. By this identification, whatever it may be, one automatically goes out of the manifestation, except at the point where one is identified. And if, in the path one has followed, the aim is to go out, as for instance with those who seek Nirvana, if it is a going out of the manifestation, well, one goes out of the manifestation, it’s the end. And once one goes out of the manifestation, there is no longer any difference or any hierarchy, it is finished, one has gone out of the manifestation. That is it, you understand, everything depends on the goal one pursues. If one goes out of the manifestation, one goes out of the manifestation, then there is no longer a possibility of any hierarchy at all. But as soon as one enters the manifestation, there is a hierarchy. That is to say — if we take the realisation of the supramental world — everybody will not be on the same level and made in the same pattern, and with the same capacity and possibility. It’s always this illusion, isn’t it, of a sort of indefinite repetition of something which always resembles itself — it is not that. In the realisation, the manifestation, there is a hierarchy of capacity and action, and of manifestation. But if the aim is to go out of the manifestation, then quite naturally, at whatever point you go out, you go out.

It all depends on the ideal one puts before oneself. And while you go out because you have chosen to do so, to enter into Pralaya, there is all the rest of the universe which continues.... But that’s totally immaterial to you. As your aim was to get out of it, you get out of it. But that doesn’t mean that the rest also go out! You are the only one to go out, or those who have followed the same aim and the same path as you.

(Long silence)

That is precisely the problem which faced Sri Aurobindo here and me in France: should one limit one’s path and reach the goal first, and later take up all the rest and begin the work of integral transformation; or should one go step by step, not leaving anything aside, not eliminating anything on the path, taking in all the possibilities at the same time and progressing at all points at the same time? That is to say, should one retire from life and action until one reaches one’s goal, becomes conscious of the Supermind and realises it in oneself; or should one embrace the entire creation and with this entire creation gradually go forward towards the Supermind?


One can understand that things get done by stages: you go forward, reach one stage, and so, as a consequence, take all the rest forward; and then at the same time, in a simultaneous movement, you reach another stage and again take others forward — and so on.

That gives the impression that you are not moving. But everything is on the move in this way.

That’s all.

Sweet Mother...

I would rather we didn’t fall back into inessentials. If you have understood what I said and it is about that you want to ask a question, ask it.

No? Well, then, it would be better to meditate.

Le 1er février 1956[7]

Ici, Sri Aurobindo écrit : « Certes, il est possible de commencer seulement par tourner la connaissance ou les émotions vers Dieu, ou les deux ensemble, et de laisser les oeuvres pour le mouvement final du yoga. »
Quelle est cette connaissance ?

Il y a trois chemins de yoga principaux : le chemin de la connaissance, le chemin de l’amour et le chemin des oeuvres. Alors, Sri Aurobindo dit que cela dépend des cas et des gens. Il y en a qui suivent plus facilement le chemin de la connaissance, d’autres qui suivent plus facilement le chemin de l’amour, de la dévotion, et d’autres qui suivent le chemin des oeuvres. Il dit que pour le yoga intégral il faut combiner les trois, et quelque chose de plus, mais que tout le monde ne peut pas faire tout à la fois et qu’il y a des gens qui ont besoin d’être exclusifs et de choisir l’un des trois chemins d’abord, pour arriver à les combiner tous plus tard.

Le chemin de la connaissance est le chemin très connu du Râja-yoga, où l’on se détache de son être physique en disant : « Je ne suis pas le corps », puis on se détache de ses sensations : « Je ne suis pas mes sensations », puis on se détache de ses sentiments en se disant : « Je ne suis pas mes sentiments », et ainsi de suite. On se détache de la pensée et on va de plus en plus intérieurement, jusqu’à ce que l’on ait trouvé quelque chose qui soit l’Éternel et l’Infini. C’est un chemin de méditation, qui est vraiment le chemin de la connaissance de soi regardée au point de vue de la Réalité divine. C’est le chemin de la méditation, de la concentration, du retrait hors de la vie et de l’action. C’était celui que l’on pratiquait le plus dans les anciens yogas.

Ou alors, le chemin de la dévotion et de l’amour, comme Chaïtanya ou Râmakrishna.

Ce livre-là [le premier volume de La Synthèse des Yogas] est consacré au yoga des oeuvres, de l’action, c’est-à-dire à trouver l’union avec le Divin dans l’action et dans le travail, et dans la consécration de son travail au Divin. Voilà.

Douce Mère, « ... la consécration des oeuvres est un élément nécessaire au changement. Sinon ils [les chercheurs] trouveront peut-être Dieu dans l’autre vie, mais ils seront incapables de réaliser le Divin dans la vie. »
Pourquoi ces deux mots : Dieu et Divin ?

Je ne pense pas que Sri Aurobindo les oppose. Ce sont seulement des façons de parler. Il ne les oppose pas.

Qu’est‑ce que cela veut dire ?

Cela veut dire qu’ils sortent de l’existence pour trouver le Divin, pour trouver Dieu, un Dieu qui est hors de la vie ; ils sortent eux-mêmes de la vie pour Le trouver. Tandis que, dans le yoga intégral, c’est dans la vie qu’il faut trouver le Divin, pas hors de la vie.

Il y a ceux, par exemple, qui considèrent que la vie et le monde sont une illusion, et qu’il faut en sortir pour pouvoir trouver le Divin dont la nature, disent-ils, est opposée à celle de l’existence ; alors Sri Aurobindo dit qu’ils trouveront peutêtre Dieu hors de la vie, mais ils ne trouveront pas le Divin dans la vie. Il oppose les deux choses. Dans un cas, c’est un Divin extra-terrestre et non manifesté, et dans l’autre cas, c’est le Divin qui est manifesté dans la vie et que l’on peut retrouver à travers la vie.

Tu saisis ?

Mère, lorsqu’on s’identifie au Divin dans la partie supérieure de son être en négligeant les parties inférieures — en négligeant la vie — est‑ce que, dans la partie où l’on s’est identifié au Divin, le Divin ne conseille pas de s’occuper des parties inférieures ?

Et si, avant même de commencer, on a décidé que cela ne devait pas être, peut-être que l’on se met dans l’impossibilité de recevoir l’avis du Divin !

Parce que, à vrai dire, chacun ne rencontre du Divin que ce qu’il veut en rencontrer. Sri Aurobindo l’a dit en tournant la chose de l’autre côté ; il a dit (je ne cite pas les mots exacts, seulement l’idée) : ce que vous attendez du Divin, c’est cela que vous trouvez dans le Divin ; ce que vous voulez du Divin, c’est cela que vous rencontrez dans le Divin. Il aura pour vous l’aspect auquel vous vous attendez ou que vous désirez.

Et Sa manifestation est toujours adaptée à la réceptivité et à la capacité de chacun. Ils peuvent avoir un contact véritable, essentiel, mais ce contact est limité par leur propre capacité de réception et d’approche... C’est seulement si vous êtes capable de sortir de toutes limites que vous pouvez rencontrer le Divin total, tel qu’Il est totalement.

Et cette capacité de rencontre, c’est peut-être ce qui constitue la vraie hiérarchie des êtres. Parce que chacun porte en luimême le Divin et, par conséquent, chacun a la possibilité de s’unir au Divin — cette possibilité-là est identique en tous. Mais suivant la capacité de chacun (au fond, suivant sa position dans la hiérarchie divine), son approche sera plus ou moins partielle ou totale.

On pourrait dire — quoique ces mots déforment beaucoup — que la qualité de l’approche est identique en tout être, mais la quantité, la totalité est très différente... C’est très difficile d’expliquer avec des mots, mais si l’on peut dire, le point sur lequel vous vous identifiez au Divin est parfait en lui-même,c’est-à-dire que votre identification est une identification parfaite en elle-même, sur ce point, mais la quantité de points sur lesquels vous vous identifiez diffère immensément.

Et c’est très marqué dans la différence des chemins suivis pour approcher le Divin. Généralement, les gens se limitent ; ils se limitent en excluant tout ce qui n’est pas exactement le sentier qu’ils ont choisi, parce que c’est beaucoup plus commode et on va beaucoup plus vite — relativement. Mais si, au lieu de suivre un chemin, vous marchez par une sorte d’avance que l’on pourrait appeler sphérique, où tout est compris, où toutes les possibilités d’approche du Divin sont comprises, naturellement le résultat est beaucoup plus total — et c’est cela que Sri Aurobindo appelle le yoga intégral —, mais l’avance est beaucoup plus difficile et beaucoup plus lente.

Celui qui choisit le chemin de la connaissance (et encore, dans ce chemin de la connaissance, un procédé spécial, parce que chacun a son procédé) et qui suit cela en éliminant de sa conscience et de sa vie tout ce qui n’est pas cela, celui-là avance d’une façon beaucoup plus rapide, parce que sa recherche ne poursuit qu’un aspect et que c’est beaucoup plus direct, immédiat. Et alors, il rejette, rejette, rejette tout ce qui n’est pas cela, et il réduit son être juste au chemin qu’il parcourt. Et plus vous voulez que votre approche soit intégrale, plus naturellement cela devient difficile, compliqué, long, laborieux.

Mais celui qui suit seulement un chemin, au moment où il arrive à son but, c’est-à-dire où il s’identifie au Divin, son identification en elle-même est parfaite ; c’est-à-dire que c’est vraiment une identification avec le Divin — mais elle est partielle. Elle est parfaite ; elle est parfaite et partielle en même temps.

C’est très difficile à expliquer, mais c’est un fait. Il est vraiment identifié au Divin et il a trouvé le Divin ; il s’est identifié au Divin — mais c’est sur un point. Et alors celui qui est capable de s’identifier au Divin dans Sa totalité est forcément, au point de vue de la réalisation universelle, sur un plan hiérarchique beaucoup plus élevé que celui qui n’a pu Le réaliser que sur un seul point.

Et c’est cela, le vrai sens de la hiérarchie spirituelle, c’est pour cela qu’il y a toute une organisation hiérarchique spirituelle, autrement cela n’aurait pas de fondement, puisque de la minute où vous touchez, vous touchez le Divin parfaitement : le point sur lequel vous Le touchez est un point parfait en luimême. Et à ce point de vue, tous ceux qui se sont unis au Divin sont aussi parfaits dans leur union — mais pas aussi complets, si je puis dire.

Tu saisis un peu ce que je veux dire ?

Ce que je voulais demander, Mère, c’est que dans la partie où ils se sont identifiés, après s’être identifiés au Divin, est‑ce qu’ils ne s’aperçoivent pas que cette identification n’est pas complète, c’est-à-dire qu’ils ont laissé d’autres parties de leur être, et que l’on doit recommencer encore ?

Cela peut arriver.

Cela peut arriver ; mais généralement, ils ont si parfaitement éliminé d’eux tout ce qui n’était pas cela qu’il ne reste rien pour s’apercevoir que l’identification n’est pas parfaite. Ils ont l’expérience de l’identification, ils sont perdus dans le Divin. Au point de vue personnel, individuel, c’est le maximum de ce qu’ils peuvent espérer.

Ce n’est pas que ce que tu dis soit impossible, je pense qu’en effet c’est possible — mais c’est rare. Ce n’est pas fréquent. Cela voudrait dire que, malgré leur travail d’élimination, ils auraient conservé dans leur conscience quelque chose qui serait capable de sentir qu’ils ne sont pas entièrement satisfaits.

Après l’identification, ce n’est plus la position, par exemple, du Maître et du disciple, du Seigneur et de l’aspirant. Au moment de l’identification, ce rapport-là disparaît ; il n’y a plus ni Maître, ni disciple, ni Seigneur, ni aspirant : tout est le Divin. Par conséquent, qu’est‑ce qui reçoit la leçon ? Ce serait seulement s’il y avait un élément de conscience qui ne participait pas à cette identification, parce qu’il aurait besoin d’une autre approche que celle qu’il a eue. Et tout dépendra de la perfection avec laquelle l’aspirant aura éliminé de son être tout ce qui n’est pas le chemin unique qu’il suit. Si l’on garde, dormant dans sa conscience, des éléments par exemple de dévotion ou d’amour alors que l’on a suivi le chemin de la connaissance, eh bien, au moment de l’identification, il leur manquera quelque chose. Et alors, ils seront en état de comprendre que leur expérience n’est pas complète. Mais si on les a si bien éliminés qu’ils n’existent plus, alors qui est‑ce qui s’apercevra que l’union n’est pas parfaite ? L’union est parfaite en soi, sur ce point donné. C’est purement un phénomène de conscience.

(S’adressant à l’enfant) Dans ta conscience, il y a encore l’idée que tu t’unis à « Quelque chose » qui en sait plus que toi et qui te fera connaître l’erreur dans laquelle tu es. Mais cela n’existe plus après l’identification ! Cela, c’est juste le premier contact, mais pas l’identification.

Dans l’identification, il n’y a plus de différence entre ce qui s’identifie et ce à quoi l’on s’identifie : c’est la même chose. Tant qu’il y a une différence, ce n’est pas l’identification.

Je dis que par n’importe quel chemin, et en éliminant tout ce qui n’est pas ce chemin, il est possible à chacun de s’identifier d’une façon parfaite avec le Divin, c’est-à-dire de devenir le Divin — mais sur un point, le point qu’il aura choisi. Mais ce point est parfait en lui-même. Je ne dis pas qu’il contient tout, je dis qu’il est parfait en lui-même, c’est-à-dire que l’identification est parfaite — mais elle n’est pas totale.

Ils ont la pleine félicité ?

Parfaite félicité — parfaite félicité, l’éternité, l’infini, et tout.

Alors quelle différence ?

La différence n’existe que dans la manifestation. Par cette identification, quelle qu’elle soit, on sort automatiquement de la manifestation, excepté sur le point sur lequel on s’est identifié. Et si, dans le chemin que l’on a suivi, le but est la sortie, comme par exemple ceux qui cherchent le Nirvâna, si c’est la sortie de la manifestation, eh bien, on sort de la manifestation, c’est fini. Et une fois que l’on sort de la manifestation, il n’y a plus aucune différence ni aucune hiérarchie, c’est fini, on est sorti de la manifestation. C’est cela, n’est‑ce pas, tout dépend du but que l’on poursuit. Si l’on sort de la manifestation, on sort de la manifestation, alors il n’y a plus aucune possibilité de hiérarchie quelconque. Mais dès que l’on entre dans la manifestation, il y a une hiérarchie. C’est-à-dire — si nous prenons la réalisation du monde supramental — tout le monde ne sera pas sur le même niveau et fait sur le même modèle, et avec la même capacité et la même possibilité. C’est toujours cette illusionlà, n’est‑ce pas, d’une sorte de répétition indéfinie de quelque chose qui est toujours semblable à soi-même — ce n’est pas cela. Dans la réalisation, dans la manifestation, il y a une hiérarchie de capacité et d’action, et de manifestation. Mais si le but est de sortir de la manifestation, alors tout naturellement, par n’importe quel point où vous sortez, vous sortez.

Tout dépend de l’idéal que l’on se propose. Et tandis que vous sortez parce que vous avez choisi de sortir, de rentrer dans le « pralaya », il y a tout le reste de l’univers qui continue... Mais cela vous est totalement indifférent. Puisque votre but était d’en sortir, vous en sortez. Mais cela ne fait pas que le reste en sorte ! Vous êtes le seul à en sortir, ou ceux qui ont suivi le même but et le même chemin que vous.

(long silence)

C’est un problème qui s’était posé justement à Sri Aurobindo ici et à moi en France : est‑ce qu’il faut limiter son chemin et arriver au but d’abord et, après, prendre en main tout le reste et commencer le travail de transformation intégrale ; ou faut-il aller progressivement en ne laissant rien de côté, en n’éliminant rien du chemin, en prenant toutes les possibilités en même temps et en progressant sur tous les points en même temps ? C’est-à-dire, est‑ce le retrait hors de la vie et de l’action jusqu’à ce qu’on soit arrivé à son but, à prendre conscience du Supramental et à le réaliser en soi-même ; ou est‑ce qu’on embrasse toute la création et que c’est avec toute cette création qu’on avance progressivement vers le Supramental ?


On peut concevoir que les choses se font par étapes : on avance, on fait une étape, et alors on fait avancer comme conséquence tout le reste ; et puis, en même temps, d’un mouvement simultané, on parcourt une autre étape, et encore on fait avancer — et ainsi de suite.

Cela donne l’impression que l’on n’avance pas. Mais tout est en marche comme cela.


Douce Mère...

Je voudrais bien que l’on ne retombe pas dans les contingences. Si tu as compris ce que j’ai dit et que c’est là-dessus que tu veux poser une question, pose.

Non ? Eh bien, il vaut mieux que l’on médite.


  1. Questions and Answers 1956, p.49
  2. Savitri, p.441
  3. Ibid., p.184
  4. Questions and Answers 1956, p.43
  5. The Synthesis of Yoga, p.93
  6. Ibid., p.92
  7. Entretiens 1956, p.48