Loretta reads Mother's Questions and Answers:1956-01-18

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AurovilleRadio-logo-pop.png Mother's Questions and Answers: January 18, 1956
by Loretta, 2016 (1:23:19)

Loretta reads Mother's Questions and Answers
January 18, 1956
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This week, there are a lot of different questions on different subjects. The first thing Mother says is a really good, simple, and complete description of what to do for the practice of Sri Aurobindo's Yoga. In a few sentences, she's actually got the whole thing. And now, the questions from these students show that they have a real interest in doing the Yoga for themselves. They're a little older, and they've been listening to Mother and reading.

And one can see by now, that they have learned a lot from her. There's one person who's there in the class who is not a student, who often asks a lot of questions. And usually it's only the students – but this fellow goes on asking. And Mother always has terrible trouble understanding what he says. On the original tape-recordings of the class, you can hear that almost always, Mother has to ask him 'what does he mean'. Sometimes she says she does not understand him at all. Both of these things occur in this class.

These kinds of exchanges between Mother and the disciple, and sometimes exchanges like this between Mother and the students, are in the tape – but they leave them out of the books. They're not printed either in the English version or in the French version.

I've started adding the things from the tapes, because I think they're part of what Mother says, and it brings the full feeling of the class to us. Sometimes the students don't speak loud enough either, and they have to repeat their questions. And sometimes it takes awhile for Mother to know what they ask – but that's really very very seldom. But with this particular disciple, it's every time.

Last week, this particular disciple asked the question about how to reject the desires which are not desires for the Divine. But he doesn't say it like that, and Mother had to ask another disciple to translate his statement into something she could understand.

When the other disciple told Mother that the first one wanted to know what to do to reject his desires, Mother said, “Ah, at last!”

This week, after a lot of questions from Mother about what he is saying, Mother will finally say, “Oh! Now it begins to take shape.”

And when one is reading the books of Mother's Questions and Answers, even though most of Mother's requests for him to repeat things are not printed in the books, you begin to become aware of this ongoing situation. And then you start wondering, 'Why is it like this? Mother understands everybody else, why doesn't she understand him?' And after a long time, there does come something in the class that probably explains it. Mother is talking about how people who have clear and strong thought processes are easy to understand; while those who do not are vague and blurred, and what they have to say doesn't really come across.

This disciple is asking questions as usual, and she gives him this information. So, perhaps this is for us an example of what happens when we're not clear in our thinking.

This week we have the original French tape-recording of the class. It'll play automatically after the English translation. It's very long. And if you can understand French, you can listen to the whole exchange that Mother has with this disciple.

So it's the 18th of January, 1956. We're in Mother's class in the Playground. Mother has just finished reading from the French translation of Sri Aurobindo's The Synthesis of Yoga. And we hear the voice of a girl student – and she sounds very serious – and she says...

18 January 1956[1]

(Mother reads from The Synthesis of Yoga, Part I, Chapter II:

Ch.2 Self-Consecration.jpg
PDF (20 pages)

Sweet Mother, here Sri Aurobindo writes, “For all this first period he [the individual] has to work by means of the instruments of the lower Nature.”[2]
What is this work, and how is it accomplished?

There is a positive side and a negative side to this work.

The positive side is to increase one’s aspiration, develop one’s consciousness, unify one’s being, to go within in order to enter more and more into contact with one’s psychic being; to take up all the parts, all the movements, all the activities of one’s being and put them before this psychic consciousness so that they fall into their true place in relation to this centre; finally, to organise all one’s aspiration towards the Divine and one’s progress towards the Divine. That is the positive side.

At the same time the negative side consists in refusing methodically and with discernment all the influences which come from outside or from the subconscient or inconscient or from the environment, and stand in the way of spiritual progress. One must discern these influences, suggestions, impulses, and systematically refuse them without ever getting discouraged by their persistence and ever yielding to their will. One must, at the same time, observe clearly in one’s being all its different elements, obscure, egoistic, unconscious, or even ill-willed, which consciously or otherwise, answer these bad influences, and allow them not only to penetrate into the consciousness, but sometimes to get settled there. That is the negative side.

Both must be practised at the same time. According to the moment, the occasion, the inner readiness, you must insist now on one, now on the other, but never forget either of them.

Generally, all progress made on one side is set off by an attack of the adverse forces on the other. So, the more you advance, the more vigilant must you become. And the most essential quality is perseverance, endurance, and a... what shall I call it? — a kind of inner good humour which helps you not to get discouraged, not to become sad, and to face all difficulties with a smile. There is an English word which expresses this very well — cheerfulness. If you can keep this within you, you fight much better, resist much better, in the light, these bad influences which try to hinder you from progressing.

That is the work. It is vast and complex. And one must never forget anything.

[And then another girl reads:]
Sweet Mother, “The Supreme has laid his luminous hand upon a chosen human vessel of his miraculous Light and Power and Ananda.”[3]
Does the Supreme choose the being who will be his instrument, or does the being choose to become his instrument?

You can take it as you like.

One can’t tell who began! But the two usually take place at the same time.

If you want an order of priority, it is evident that the Divine exists before the individual, so it must be the Divine who has chosen first! But that is a choice prior to terrestrial life. In the order of the ordinary human consciousness it may be one or the other or both at the same time. In fact, it is likely that the Divine is the first to notice that this or that being is ready! But he who is ready generally does not know it to begin with, so he has the impression that it is he who has decided and is choosing. But this is more of an impression than a reality.

And once you are chosen, it is ineluctable, you can’t escape even if you try.

[And then another girl says:]
Sweet Mother, here I would like an explanation: “In the last period there is no effort at all, no set method, no fixed sadhana; the place of endeavour and tapasya will be taken by a natural, simple, powerful and happy disclosing of the flower of the Divine out of the bud of a purified and perfected terrestrial nature.”[4]

It is in a poetic form.

But what is it you don’t understand? Why he speaks about the bud and the flower?

I am asking this because the bud opens into a flower without any effort, but we have to make an effort, haven’t we?

He says that this happens when one is ready; it is precisely to make you think “but the bud opens without effort”; so, when the nature is ready, the same thing happens as with the bud.

“Effort”, I don’t know what we call effort, it is not certain whether the plant makes an effort or not. And in any case, it has an aspiration; plants grow because they aspire for the light, for the sun, for open air.

And it’s a kind of competition. If one goes into a wood, for instance, into a park where there are many different plants, one can observe very clearly that there is a sort of competition among plants to pass each other and reach the light and open air above. It is indeed quite wonderful to see.

Now, Sri Aurobindo means that when one is well prepared and the nature is ready, then the last movement is like a spontaneous blossoming — it’s no longer an effort, it’s an answer. It is a truly divine action in the being: one is prepared and the moment has come, then the bud opens.

Is there an aspiration for growth in children also, as there is in plants?

Yes. Even, very often it is conscious: they want to be tall.

Does it then depend upon their aspiration — their being tall or short?

At a particular time, yes. Indeed, I have known children who have grown tall because they had a very strong will to grow.

Yes, that has an effect even when one is no longer quite a child. I have seen cases of people who grew taller even at twenty-five, so very anxious were they to grow tall. And I am not speaking of those who have practised physical culture, for that’s different; with physical training one can considerably change one’s body; I am just speaking of an aspiration, an inner will. The body is sufficiently plastic till twenty-five. Later one must introduce more scientific methods, like physical culture; and if that is done wisely and methodically, one can obtain wonderful results. But always, behind it, there must be a will, that is very important; a kind of tenacious aspiration, a knowledge, or even a faith that one is not necessarily tied down by atavism.

For obviously, like plants, one is limited by the original seed, the species to which one belongs. But all the same there is a wide margin. For instance, I have very many times seen children who were considerably taller than their parents, and had truly wanted to be so. Of course, it was against a certain resistance and within a certain limit, but one can push back the limit a good deal.

And in fact, according to the theories of heredity and atavism, it is said that heredity can skip generations, and there are few families where at least one member was not tall and so could justify the height of his grandchildren or great-grandchildren.

Sweet Mother, can a plant grow otherwise than physically?

In plants there is a great vital force. And this vital force has a considerable action. And there is also the genius of the species, which is a consciousness. There is already an active consciousness at work in plants.

And in the genius of the species there is a beginning — quite embryonic, but still — there is a beginning of response to the psychic influence, and certain flowers are clearly the expression of a psychic attitude and aspiration in the plant, not very conscious of itself, but existing like a spontaneous impetus.

It is quite certain, for instance, that if you have a special affection for a plant, if, in addition to the material care you give it, you love it, if you feel close to it, it feels this; its blossoming is much more harmonious and happy, it grows better, it lives longer. All this means a response in the plant itself. Consequently, there is the presence there of a certain consciousness; and surely the plant has a vital being.

Mother, does a plant have its own individuality and does it also reincarnate after death?

This may happen, but it is accidental.

There are trees — trees especially — which have lived long and can be the home of a conscious being, a vital being. Generally it is vital entities which take shelter in trees, or else certain beings of the vital plane which live in forests — as certain beings of the vital live in water. There were old legends like that, but they were based on facts.

The plant serves as home and shelter, but the being is not created by the plant itself!


[And a girl asks:]
Can the being who is chosen by the Divine know it from his very birth?
[And Mother says, “What?” And she repeats her question: “Can the being who is chosen by the Divine know it from his very birth?”]

Even before his birth.

Perhaps his birth is the result of this choice; generally it is like that. But at any time at all in his life this can happen. Yet for those who are predestined it is before birth; usually they come to earth with an intention and a specific purpose.

You would like to know very much if this has happened to you, yes? (Laughter) Well, try — try to find out: have this inner aspiration, concentrate, and then try. If you get a result, tell me; I shall tell you if it is right.

[(And Mother looks at the disciple who is always hard to understand. And like last week she says the same thing, she says:)] He has yet something on his mind!
Mother, to continue this question about the last sentence: “The Supreme has laid his luminous hand upon a chosen human vessel of his miraculous Light....”
[And Mother says, “I haven't understood anything of what you are saying!”]
[And then he repeats this part of the sentence in the book.]


Can this be applied generally or is it for one in a million?

What do you mean by “generally”? [Generally means what? General what?]

[And he says something that I can't really make out on the tape; and Mother asks:]

Everyone on earth? Is that what you mean?

All those who aspire and do yoga, or is it only one person?

Oh! now it begins to take shape! (Laughter) Is it only one individual the Divine chooses to manifest Him or can He choose several? — He chooses several.

[And then Mother pauses for awhile. And then she says:]

But here too there is a hierarchy. One can understand nothing of the spiritual life if one does not understand the true hierarchy.

Nowadays it’s not in fashion. It is something which human thought doesn’t favour at all. But from the spiritual point of view, it is automatic, spontaneous and indisputable. And so, if the hierarchy is true, there is a place for everybody; and for each individual in his own place, his individual truth is absolute. That is to say, each element which is truly in its place has a total and perfect relation with the Divine — in its place. And yet, on the whole, there is a hierarchy which too is quite absolute. But to understand spiritual life one must first understand that; and it isn’t very easy.

Everyone can be a perfect expression of the Divine in himself, on condition that he knows his place and keeps to it.

[And then the disciple asks:]
And if they do not know the hierarchy, they cannot know this?
[And Mother says, “Huh?” And he repeats: “And if they do not know the hierarchy, they cannot know this?”]

But they don’t need to know that they form a hierarchy, it is not necessary to know it. It is only if one wants to physically organise a spiritual society — then one has to materialise the hierarchy. But generally, in the world as it is, there are so many gaps in this hierarchy that it seems a confusion.

The perfect hierarchy is a total hierarchy, and it is not concerned with time and space. But when you want to realise this physically it becomes very difficult. It’s like weaving a piece of cloth with lots of holes everywhere; and the holes disturb the general harmony. Always people are missing, steps are missing, pieces are missing on the chess-board — all this is missing. So it looks like a confusion. But if everything were expressed and each thing in its place, it would be a perfect harmony and a perfect hierarchy.

There is somewhere — not in the material universe, but in the manifested universe — this perfect hierarchy; it exists. But it is not yet manifested upon earth.

Perhaps this will be one of the results of the supramental transformation: the world will be ready for a perfect, spontaneous, essentially true hierarchical manifestation — and without any kind of coercion — where everyone will become aware of his own perfection.

[One of the boy students asks:]
Mother, what does a spiritual hierarchy mean exactly? Because when we speak of hierarchy that implies something graded in a superior and inferior order, doesn’t it?

Yes, and that’s quite wrong. That is to say, materially it is like that. But this is not what I call a hierarchy.

Then what is a hierarchy?

It is the organisation of the functions and the manifestation in action of the particular nature of each person.

We have often tried to find comparisons, but they are worthless. For none of the things we know physically can answer to that condition. There is always the sense of superiority and inferiority as you say.... Some have compared a hierarchy to the various functions of the body, for example. But that always gives the impression that the head is at the top and the feet at the bottom, so it is a nuisance!

Each element is the whole Divine at the same time, then how can we speak of a hierarchy?

Each element has a direct and perfect relation with the Divine.

But can’t they become the whole Divine?

Yes, all become the Divine; but not the totality of the Divine, for the Divine is everything. You can’t take a piece of the Divine and say, “This is the Divine.” And yet, in his spiritual consciousness each one has a perfect relation with the Divine, that is to say, each one is the Divine as perfectly as he can be. But to reconstruct the Divine, all the Divine is necessary. And it is precisely this that constitutes the very essence of hierarchy. But as each one is perfect in himself, there can be no feeling of inferiority or superiority.

I don’t think the human mentality can understand that. I think it must be lived; once one has lived it, it is very simple, it appears luminously simple. But to understand it with the mind is not possible, it seems impossible. Above all because the mind, in order to understand anything at all, has to divide and contrast everything, otherwise it does not understand, it gets confused. By its very functioning, it becomes incapable of understanding.


[And then we hear the soft voice of a girl:]
Sweet Mother, how can one say that a fact is “already accomplished” where it has not yet been manifested — for instance, that the Divine has chosen an instrument, when nothing is yet apparent?

Yes, within, in the world which is not yet manifested, the decision is there, it is taken there; but then it must come to the surface.

It corresponds exactly to what I have already told you so often about the freedom of India. After going to a certain plane, I said to Sri Aurobindo, “India is free.” I didn’t say, “She will be free”; I said, “She is free.” Well, between that moment when it was an accomplished fact and the time when it was translated into the material world on earth, how many years were necessary? It was in 1915, and liberation came in 1947, that is, thirty-two years later. There you are, that is the exact picture of the resistance.

So, for the individual it is the same thing; sometimes it takes as long as that, sometimes it goes faster.

You say you saw India free...

No, I did not see: I knew.

You said to Sri Aurobindo: “India is free.” Was India free as one whole or cut into two as it is at present?
[And Mother asks, “Hm?” And he repeats his question: “Was India free as one whole or cut into two as it is at present?”]

I meant specially what happened in 1947, that is, the withdrawal of foreign domination, that’s all. Nothing but that, not her moral or spiritual freedom, I did not speak of that at all. I simply said she was free from foreign domination, because, even to a question Sri Aurobindo put to me, I answered from the same plane, “There will be no violence, this will come about without a revolution, it will be the English who will decide to go away of their own accord, for things will become too hot for them owing to certain world circumstances.” So that was the only point, there was no spiritual question here.

And that’s how things happened. And I had told Sri Aurobindo this in 1915, exactly. It was all there, it was there — I guessed nothing nor prophesied anything: it was a fact.

And so, that gives you the exact picture of the length of time necessary between the established fact and the inner realisation. And for the individual it is the same thing: he is chosen, he has chosen; and he has chosen the Divine and he is chosen; and it is something which has been decided; and it will be realised inevitably, one can’t escape even if one tries. Only, it may take a very long time.

Mother, I was asking... (laughter) You said that India was free in 1915, but was she free as she is free now? Because India is not free as one whole. She is broken up.

Oh! Oh! that’s what you wanted to know.

That... the details were not there. No, there must have been a possibility of its being otherwise, for, when Sri Aurobindo told them to do a certain thing, sent them his message, he knew very well that it was possible to avoid what happened later. If they had listened to him at that time, there would have been no division. Consequently, the division was not decreed, it was a human deformation. It is beyond question a human deformation.

But then, how can it be said that the decision of the Supreme cannot be eluded?


If the Divine had chosen that India would be free...

No, no, it’s not like that, my child! (Laughter)

It’s a fact, that’s all. It is the Divine who is India, it is the Divine who is freedom, it is the Divine who is subjection, it is the Divine who is everything — then how could He choose?


I advise you to go up there and see, then you will understand. So long as you have not climbed right up the ladder, it will be difficult to understand.

Le 18 janvier 1956[5]

Douce Mère, ici Sri Aurobindo écrit : « Pendant toute cette [première] période, il [l’individu] doit travailler à travers les instruments de la Nature inférieure... »
Quel est ce travail et comment s’effectue-t-il ?

Il y a un côté positif et un côté négatif à ce travail.

Le côté positif est d’accroître son aspiration, de développer sa conscience, d’unifier son être, de s’intérioriser pour entrer de plus en plus en rapport avec son être psychique ; de prendre toutes les parties ou tous les mouvements, toutes les activités de son être, de les présenter devant cette conscience psychique pour qu’elles prennent leur place véritable vis-à-vis de ce centre ; enfin, d’organiser toute l’aspiration vers le Divin et le progrès vers le Divin. C’est le côté positif.

En même temps, le côté négatif consiste à refuser méthodiquement et avec discernement toutes les influences qui viennent du dehors, ou du subconscient, ou de l’inconscient, ou de l’entourage, et qui s’opposent au progrès spirituel. Il faut discerner ces influences, ces suggestions, ces impulsions, et les refuser systématiquement sans jamais se décourager de leur persistance et sans jamais céder à leur volonté. Il faut en même temps s’apercevoir dans son être des différents éléments obscurs, égoïstes, inconscients, ou même de mauvaise volonté, qui répondent, consciemment ou non, à ces influences mauvaises et qui leur permettent non seulement de pénétrer dans la conscience, mais quelquefois de s’y installer. C’est le côté négatif.

Les deux doivent être poursuivis en même temps. Suivant les moments, suivant les occasions, suivant la facilité intérieure, il faut insister tantôt sur l’un tantôt sur l’autre, mais ne jamais les oublier, ni l’un ni l’autre.

Généralement, tout progrès que l’on fait d’un côté a sa contrepartie dans l’attaque des forces adverses de l’autre côté. Alors, plus on avance, plus on doit devenir vigilant. Et la qualité la plus nécessaire, c’est la persévérance, l’endurance, et une... comment dire... une sorte de bonne humeur intérieure qui fait que l’on ne se décourage pas, que l’on ne s’attriste pas, et que l’on fait face en souriant à toutes les difficultés. Il y a un mot anglais qui exprime cela très bien, c’est cheerfulness. Si l’on peut garder cela au-dedans de soi, on lutte beaucoup mieux, on résiste beaucoup mieux, dans la lumière, à ces influences mauvaises qui essayent d’empêcher de progresser.

Voilà le travail. Il est vaste et il est complexe. Et il ne faut jamais rien oublier.

Douce Mère, « Le Suprême a posé sa main lumineuse sur un instrument humain choisi pour manifester sa Lumière, sa Puissance et sa Félicité miraculeuses. »
Est‑ce que c’est le Suprême qui choisit l’être qui sera son instrument, ou est‑ce l’être qui choisit de devenir l’instrument ?

C’est comme tu veux.

On ne peut pas savoir qui a commencé ! Mais les deux se produisent généralement en même temps.

Si tu veux un ordre de priorité, il est évident que le Divin existe avant l’individu, alors ce doit être le Divin qui a choisi pour la première fois ! Mais cela, c’est un choix antérieur à la vie terrestre. Dans l’ordre de la conscience humaine ordinaire, ce peut être l’un ou l’autre, ou les deux à la fois. En fait, il est probable que c’est le Divin qui le premier s’aperçoit que celui‑ci ou celui-là est prêt ! Mais celui qui est prêt, généralement, commence par ne pas le savoir, alors il a l’impression que c’est lui qui a décidé et qui choisit. Mais ce doit être plutôt une impression qu’une réalité.

Et une fois que l’on est choisi, c’est inéluctable, on ne peut pas échapper, même si l’on essaye.

Douce Mère, ici je voudrais une explication : « Dans la dernière période, il n’y a plus aucun effort, aucune méthode établie, aucune sâdhanâ fixe : l’effort et la tapasyâ font place à l’éclosion spontanée, simple, puissante et joyeuse de la fleur du Divin sur le bourgeon d’une nature terrestre purifiée et perfectionnée. »

C’est une forme poétique.

Mais qu’est‑ce que tu ne comprends pas ? Pourquoi il a parlé de bourgeon et de fleur ?

Je demande cela, parce que le bourgeon s’ouvre dans une fleur sans aucun effort, mais nous, nous avons l’effort à faire, n’est‑ce pas ?

Il dit que cela, c’est le moment où l’on est prêt ; c’est justement pour te faire penser « mais le bourgeon s’ouvre sans effort » ; alors quand la nature est prête, il se produit la même chose que pour le bourgeon.

« Effort », je ne sais pas ce que nous appelons effort, il n’est pas sûr que la plante ne fasse pas d’effort. Et en tout cas, elle a une aspiration ; quand les plantes croissent, c’est le résultat d’une aspiration vers la lumière, vers le soleil, vers l’air libre.

Et c’est une sorte de compétition. Si l’on va dans un bois, par exemple, dans un parc où il y a beaucoup de plantes différentes, on peut très bien observer qu’il y a une sorte de compétition entre les plantes pour passer à travers les autres et atteindre la lumière et l’air libre au-dessus. C’est même assez merveilleux à voir.

Maintenant, Sri Aurobindo veut dire que, quand on s’est bien préparé et que la nature est prête, eh bien, le dernier mouvement est comme un épanouissement spontané — ce n’est plus un effort, c’est une réponse. C’est une action véritablement divine dans l’être : on s’est préparé et le moment est venu, alors le bourgeon s’ouvre.

De même que dans les plantes il y a une aspiration pour grandir, est‑ce que dans les enfants aussi il y a une aspiration pour grandir ?

Oui. Même, elle est très souvent consciente : ils veulent devenir grands.

Alors, est‑ce que cela dépend de leur aspiration, s’ils sont grands ou petits ?

À un certain moment, oui. J’ai connu véritablement des enfants qui ont grandi parce qu’ils avaient une très forte volonté de grandir.

Oui, cela a une action, même quand on n’est plus tout à fait un enfant. J’ai eu des exemples de gens qui avaient grandi même à vingt-cinq ans, tellement ils étaient anxieux de grandir. Et je ne parle pas de ceux qui ont fait de la culture physique, parce que c’est différent ; avec la culture physique on peut changer très considérablement son corps ; je parle simplement d’une aspiration, d’une volonté intérieure. Le corps est suffisamment plastique jusqu’à vingt-cinq ans. Après, il faut faire intervenir des méthodes plus scientifiques, comme la culture physique ; et si c’est fait d’une façon savante et logique, on peut obtenir des résultats merveilleux. Mais il faut derrière, toujours, la volonté, c’est très important ; une sorte d’aspiration tenace, une connaissance, ou une foi aussi, que l’on n’est pas lié nécessairement par l’atavisme.

Parce que, évidemment, comme dans les plantes, on est limité par la graine d’origine, l’espèce à laquelle on appartient. Mais il y a tout de même une grande marge. J’ai vu maintes fois des enfants qui étaient considérablement plus grands que leurs parents, par exemple, et qui vraiment l’avaient voulu. Évidemment, c’était avec une certaine résistance et dans une certaine limite, mais on peut repousser la limite beaucoup.

Et au fond, selon les théories de l’hérédité et de l’atavisme, on dit que les hérédités peuvent passer des générations, et il y a peu de familles qui n’aient eu au moins un membre qui soit grand et qui puisse légitimer la haute taille des petits-enfants ou des arrière-petits-enfants.

Douce Mère, est‑ce qu’une plante peut grandir autrement que physiquement ?

Il y a dans les plantes une grande force vitale. Et cette force vitale agit considérablement. Et il y a aussi le génie de l’espèce, qui est une conscience. Il y a déjà une conscience active qui agit dans les plantes.

Et dans le génie de l’espèce, il y a un commencement — très embryonnaire, mais enfin —, il y a un commencement de réponse à l’influence psychique, et certaines fleurs sont évidemment l’expression d’une attitude et d’une aspiration psychique dans la plante — pas très conscientes de soi, mais qui existent comme un élan spontané.

Il est tout à fait certain que, par exemple, si vous avez une affection spéciale pour une plante, en plus du soin matériel que vous lui donnez, si vous l’aimez, si vous vous sentez proche d’elle, elle le sent : son épanouissement est beaucoup plus harmonieux, heureux, sa croissance est meilleure, sa durée est prolongée. Tout cela implique une réponse dans la plante ellemême. Par conséquent, il y a la présence, là, d’une certaine conscience ; et certainement, la plante a un être vital.

Mère, est‑ce que la plante a une individualité propre et même se réincarne après la mort ?

Cela peut arriver, mais c’est accidentel.

Il y a des arbres — des arbres surtout — qui ont vécu très longtemps et qui peuvent être la demeure d’un être conscient, d’un être vital. Généralement, ce sont des individualités vitales qui prennent refuge dans les arbres, ou bien certains êtres du vital qui habitent les forêts. Comme dans l’eau, certains êtres du vital y habitent. Il y avait de vieilles légendes comme cela, mais elles étaient basées sur un fait.

La plante sert de demeure et d’abri, mais l’être n’est pas construit par la plante elle-même !


L’être qui est choisi par le Divin, peut-il le comprendre dès sa naissance ?

Même avant sa naissance.

Peut-être que sa naissance est le résultat de ce choix ; généralement, c’est comme cela. Mais à n’importe quelle époque de la vie, cela peut se produire. Mais pour ceux qui sont prédestinés, c’est avant la naissance ; généralement, ils sont venus sur la terre avec une intention et dans un but déterminé.

Tu voudrais bien savoir si cela t’est arrivé, hein ! (rires) Eh bien, essaye — essaye de savoir : aie cette aspiration intérieure, fais une concentration, et puis essaye. Si tu as des résultats, tu me le diras ; je te dirai si c’est correct.

(S’adressant à un autre disciple) Lui, il a encore quelque chose dans la tête !

Mère, pour continuer cette question de la dernière phrase : « Le Suprême a posé sa main sur un instrument humain choisi pour manifester sa Lumière... »


Est‑ce que cela peut être général ou est‑ce un sur un million ?

Qu’est‑ce que vous voulez dire par là, « général » ? Tous les hommes qui sont sur la terre ? C’est cela que vous voulez dire ?

Ceux qui aspirent et font le yoga, ou bien est‑ce un seul ?

Oh ! cela commence à prendre forme ! (rires) Est‑ce seulement un individu que le Divin choisit pour Le manifester, ou s’Il peut en choisir plusieurs ? Il en choisit plusieurs.

Mais là aussi, il y a une hiérarchie. On ne peut rien comprendre à la vie spirituelle si l’on ne comprend pas la vraie hiérarchie.

Maintenant ce n’est pas à la mode. Dans la pensée humaine, c’est une chose que l’on ne favorise pas du tout. Mais au point de vue spirituel, elle est automatique, spontanée et indiscutable. Et alors, si la hiérarchie est vraie, il y a une place pour tout le monde ; et pour chaque individu à la place où il est, sa vérité individuelle est absolue. C’est-à-dire que chaque élément qui est vraiment à sa place a une relation totale et parfaite avec le Divin — à sa place. Et pourtant, dans l’ensemble, il y a une hiérarchie qui est aussi tout à fait absolue. Mais pour comprendre la vie spirituelle, il faut d’abord comprendre cela ; et ce n’est pas très facile.

Chacun peut être l’expression parfaite du Divin, en luimême, à condition qu’il sache sa place, et qu’il y reste.

Et s’ils ne connaissent pas la hiérarchie, ils ne peuvent pas savoir ?

Mais ils n’ont pas besoin de savoir qu’ils sont hiérarchisés, il n’est pas nécessaire de le savoir. Ce n’est que si l’on veut organiser physiquement une société spirituelle, alors là on est obligé de matérialiser la hiérarchie. Mais généralement, dans le monde tel qu’il est, il y a tant de trous dans cette hiérarchie que cela paraît une confusion.

La hiérarchie parfaite est une hiérarchie totale, et elle ne se soucie ni du temps ni de l’espace. Mais quand vous voulez réaliser cela physiquement, cela devient très difficile. C’est comme une étoffe que l’on tisserait avec des quantités de trous partout ; et les trous, cela dérange l’harmonie générale. Il manque toujours des gens, il manque des échelons, il manque des pièces sur l’échiquier — ça manque. Alors, cela a l’air d’une confusion. Mais si tout était exprimé et chaque chose à sa place, ce serait une harmonie parfaite et une hiérarchie parfaite.

Il y a quelque part (pas dans l’univers matériel, mais dans l’univers manifesté) cette hiérarchie parfaite ; elle existe. Mais elle n’est pas encore manifestée sur terre.

Peut-être que ce sera l’un des résultats de la transformation supramentale : le monde sera prêt à une manifestation hiérarchique parfaite, spontanée, essentiellement vraie — et sans coercition d’aucun genre — où chacun aura conscience de sa perfection propre.

Mère, que veut dire exactement la hiérarchie spirituelle ? Parce que, quand on parle de hiérarchie, cela implique quelque chose qui est rangé dans un ordre supérieur et inférieur, non ?

Oui, et c’est tout à fait faux. C’est-à-dire que, matériellement, c’est comme cela. Mais ce n’est pas ce que j’appelle une hiérarchie.

Alors, qu’est‑ce qu’une hiérarchie ?

C’est l’organisation des attributions et la manifestation, dans l’action, de la nature propre de chacun.

On a essayé plusieurs fois de faire des comparaisons, mais elles ne valent rien. Parce que, aucune des choses que nous connaissons physiquement ne peut répondre à cette conditionlà. Il y a toujours ce que tu dis, le sens de la supériorité ou de l’infériorité... Certains ont comparé la hiérarchie aux diverses fonctions du corps, par exemple. Mais cela donne toujours l’impression que la tête est en haut et les pieds sont en bas, alors c’est gênant !

Chaque élément est tout le Divin en même temps, alors comment peut-on parler de hiérarchie ?

Chaque élément a un rapport direct et parfait avec le Divin.

Mais est‑ce qu’ils ne peuvent pas devenir tout le Divin ?

Oui, tous deviennent le Divin ; mais pas la totalité du Divin, parce que le Divin, c’est tout. Tu ne peux pas prendre un morceau du Divin et dire : « Ça, c’est le Divin. » Et pourtant, dans sa conscience spirituelle, chacun a une relation parfaite avec le Divin, c’est-à-dire que chacun est aussi parfaitement le Divin qu’il peut l’être. Mais pour reconstruire le Divin, c’est tout le Divin qui est nécessaire. Et c’est justement cela qui constitue l’essence même de la hiérarchie. Mais comme chacun est parfait en soi, il ne peut pas y avoir de sentiment d’infériorité ou de supériorité.

Je ne crois pas que la mentalité humaine puisse comprendre cela. Je crois qu’il faut le vivre ; une fois qu’on l’a vécu, c’est très simple, cela paraît lumineusement simple. Mais pour le comprendre avec le mental, ce n’est pas possible, cela paraît impossible. Surtout que le mental, pour pouvoir comprendre quoi que ce soit, est obligé de tout diviser et de tout opposer, autrement il ne comprend pas, il est dans une confusion. Par son fonctionnement même, il se rend incapable de comprendre.


Douce Mère, comment peut-on dire qu’un fait est « déjà accompli » quand il ne s’est pas encore manifesté, par exemple que le Divin a choisi un instrument, quand rien n’est encore apparent ?

Oui, dedans, dans le monde qui n’est pas encore manifesté, la décision est là, c’est fait là ; mais alors, il faut que cela vienne à la surface.

C’est exactement l’équivalent individuel de ce que je vous ai raconté plusieurs fois déjà à propos de la liberté de l’Inde. Après être allée à un certain endroit, j’ai dit à Sri Aurobindo : « L’Inde est libre. » Je ne lui ai pas dit : « Elle sera libre », je lui ai dit : « Elle est libre. » Eh bien, entre ce moment-là, où c’était un fait accompli, et le moment où cela s’est traduit dans le monde matériel sur la terre, combien d’années a-t-il fallu ? C’était en 1915, et la libération a eu lieu en 1947, c’est-à-dire trente-deux ans. Voilà, c’est l’image exacte de la résistance.

Alors, pour l’individu, c’est la même chose ; cela prend quelquefois aussi longtemps que cela, quelquefois cela va plus vite.

Tu dis que tu avais vu l’Inde libre...

Non, je n’avais pas vu : je savais.

Tu as dit à Sri Aurobindo : « L’Inde est libre. » Est‑ce que l’Inde était libre entièrement ou coupée en deux comme elle l’est à présent ?

Je voulais dire spécialement ce qui s’est passé en 1947, c’està-dire que la domination étrangère s’est retirée, c’est tout. Pas autre chose que cela, pas sa liberté morale ou spirituelle, je n’ai pas parlé de cela du tout. J’ai simplement dit qu’elle était libérée de la domination étrangère, puisque même, à une question que Sri Aurobindo m’a posée, j’ai répondu (du même endroit) : « I l n’y aura aucune violence, cela se fera sans révolution, ce sont les Anglais qui d’eux-mêmes décideront de s’en aller, parce que la place sera intenable à la suite de certaines circonstances terrestres » ; par conséquent, il s’agissait seulement de cela, il n’y avait aucune question spirituelle là-dedans.

Et les choses se sont passées comme cela. Et je l’ai dit à Sri Aurobindo en 1915, exactement. C’était tout là, c’était là. Je n’ai rien deviné ni prophétisé : c’était un fait.

Et alors, cela vous donne exactement l’image du temps qu’il faut entre le fait établi et la réalisation intérieure. Et pour l’individu, c’est la même chose : il est choisi, il a choisi ; et il a choisi le Divin et il est choisi ; et c’est une affaire qui est décidée ; et cela se produira inéluctablement, on ne peut pas échapper, même si l’on essaye. Seulement, cela peut prendre très longtemps.

Mère, (rires) je demandais... Tu as dit que l’Inde était libre en 1915, mais est‑ce qu’elle était libre comme elle est libre à présent ? Parce que l’Inde n’est pas libre tout entière. Elle est coupée.

Oh ! Oh ! c’est cela que tu voulais savoir !

Ça, les détails n’y étaient pas. Non, il devait y avoir une possibilité que cela soit autrement, puisque, quand Sri Aurobindo leur a dit de faire une certaine chose, leur a envoyé son message, il savait très bien que l’on pouvait éviter ce qui s’est passé ensuite. Si on l’avait écouté à ce moment-là, il n’y aurait pas eu de division. Par conséquent, la division n’était pas décrétée, c’est une déformation humaine. C’est incontestablement une déformation humaine.

Mais alors, comment peut-on dire que la décision du Suprême est inéluctable ?

Comment ?

Si le Divin avait choisi que l’Inde serait libre...

Non, non, ce n’est pas comme cela, mon enfant ! (rires)

C’est un fait, c’est tout. C’est le Divin qui est l’Inde, c’est le Divin qui est la liberté, c’est le Divin qui est l’assujettissement, c’est le Divin qui est tout — alors, comment est‑ce qu’Il a choisi ?


Je te conseille d’aller voir là-haut, comme cela tu comprendras. Tant que tu n’auras pas grimpé l’échelle jusque-là, ce sera difficile à comprendre.

  1. Questions and Answers 1956, p.22
  2. The Synthesis of Yoga, p.86
  3. Ibid., p.88
  4. Ibid., p.87
  5. Entretiens 1956, p.24