Loretta reads Mother's Questions and Answers:1956-01-11

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AurovilleRadio-logo-pop.png Mother's Questions and Answers: January 11, 1956
by Loretta, 2016 (58:22)


Loretta reads Mother's Questions and Answers
January 11, 1956
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In this class, Mother speaks more about self-giving, and she speaks about giving everything one is, and everything one has, to the Divine. In this class the subject stays on money quite a bit; but in other places Mother speaks about giving everything – all one's hopes, all one's dreams and aspiration, one's labor, one's time, one's accomplishments, one's abilities, and even all one's thoughts and all one's feelings – to the Divine.

The classic way of coming to the guru has always been to offer all your worldly goods to the guru when you come. You come to the ashram and you lay everything at his or her feet, and then you go on to live in the ashram, and the guru takes complete responsibility for your whole being: your spirit, mind, heart, and body. And this first giving is considered a symbol of complete and total self-offering. But it's really not giving only one time. It's a never-ending surrender down to the most minimal, infinitely small parts of who we are and what we do.

And Mother says something in the class that shows us that giving everything one is and has, does not mean handing it all over one time and then everything is finished. She says that when you're ready to consecrate yourself entirely to the Divine, if you give all you are and have, and follow quite sincerely and exactly the indications you receive – and it's pretty clearly not just the indications you receive on one day – but if you do this, this is all that's asked of you. So it's a constant giving, all one's life – giving to the Divine who knows what you should do at every moment, much better than you do. And also knows what should be done with the things that you have.

And because of this, you'll always receive help and guidance. If you sincerely surrender everything all the time, it's an open pathway – and it's a two-way street. And so you always get help and guidance.

The very first book ever published by the Ashram Press is a small volume called The Mother. It's made up of several different things that Sri Aurobindo wrote about the Mother – about who she is, and what she does for the disciple.

The Mother (booklet).jpg
PDF (26 pages)
    The Mother

In this little book, the fourth chapter is about money. And here's some of what he says about money in chapter four:

“Money is the visible sign of a universal force, and this force in its manifestation on earth works on the vital and physical planes and is indispensable to the fullness of the outer life. In its origin and its true action it belongs to the Divine. But like other powers of the Divine it is delegated here and in the ignorance of the lower Nature can be usurped for the uses of the ego or held by Asuric influences and perverted to their purpose.”[1]
“All wealth belongs to the Divine and those who hold it are trustees, not possessors. It is with them today, tomorrow it may be elsewhere. All depends on the way they discharge their trust while it is with them, in what spirit, with what consciousness in their use of it, to what purpose.”[2]
“If you are free from the money-taint [and neither 'turn with an ascetic shrinking from the money power, the means it gives and the objects it brings, nor cherish a rajasic attachment to them or a spirit of enslaving self-indulgence in their gratifications'[3]], ...you will have a greater power to command the money-force for the divine work. ... Any perturbation of mind with regard to money and its use, any claim, any grudging is a sure index of some imperfection or bondage [to money].”[4]

Sri Aurobindo also writes that you always should use your money for the Divine's purpose. So, one sees that whatever use of money we make, as time goes on, it's always giving it to the Divine. Again and again, we're offering to the guru, who will help us to realize the Divine for ourselves.

At one point, Mother says that usually we are bargaining. She says that not one in a thousand people simply gives without bargaining. It's something to think about, when we observe our own inner movements that we're trying to give to the Divine.

She also says that when one decides to do Yoga and enter the divine life, your values change completely. What is honest in ordinary life is no longer honest for you. So the self-giving has to be total.

As Mother says in this class, one's whole life has to be consecrated, so that one continues to give all one is and has to the Divine, all one's life. It's a lot of giving – and what we are getting – Mother says that if one can trust that the Divine will take care of everything, one's problems disappear; and in the sphere of money and possessions, the same thing: one's money problems disappear.

Then, towards the end of the class, she speaks about there being no end to this divine work and progress, for those who want to keep going on. And they will stay always young. After you reach your goal of transforming this consciousness you have now, you'll go up to another consciousness, and you will begin again. It's a truly eternal service to the eternal guru, and eternal growth, and eternal progress. It never ends.

Most people believe in the idea of there being finally an end to everything. This concept of one's consciousness ending all this, and going entirely out of the creation to merge all of oneself into the Unmanifest, is well-known. In Buddhism they talk of it as being the top of the ladder of realization and development. There are beings who are worshiped because they turned back and decided to stay and help humanity. For example, the Chinese goddess, Guanyin, the goddess of compassion, is one of those who is very well-known. There is a letter from Sri Aurobindo where he says that he has come to the place where he doubts that anyone could completely merge into the unmanifest Supreme. He wrote that he believes that there is always an individuality which remains. Of course he's not speaking of an ego-sense, or a particular individual physical body. He's speaking on a level of individualized consciousness.

And as it happens, the same time that we are reading Mother talking about this, in the Auroville News & Notes this week, somebody submitted a poem that Sri Aurobindo wrote in 1945 called [Is this] “The End?” It speaks to the subject of what really happens to us when we die. But it also speaks very definitely to what Mother is talking about. The last lines in the poem answer the question, “Is this the end?” Here they are:


“An artist Godhead here
Ever remoulds himself in diviner shapes,
Unwilling to cease


Till all is done for which the stars were made,
Till the heart discovers God
And soul knows itself. And even then
There is no end.”[5]


It's January 11th, 1956. We're sitting in the Playground, in Mother's class. Mother has just finished reading from the French translation of The Synthesis of Yoga. And from the back, one of the disciples asks a question – and he starts by reading, he catches Mother's attention, he says...


11 January 1956[6]



(Mother reads from The Synthesis of Yoga, Part I, Chapter II:
“Self-Consecration”.)

Ch.2 Self-Consecration.jpg
PDF (20 pages)


Mother, “this craving life-force or desire-soul in us has to be accepted at first, but only in order that it may be transformed.”[7]
But even when we understand that it is a desire and must be rejected, there are difficulties in discerning if it is a desire leading us to the Divine or if it is purely desire.

One deceives oneself only when one wants to deceive oneself. It is very, very different.

But within, one understands.

Good. Well, then that’s enough, if one understands somewhere, that’s enough. Is that all? No questions?

Mother, on January 6 you said, “Give all you are, all you have, nothing more is asked of you but also nothing less.”

Yes.

What is meant by “all you have” and “all you are”?

I am going to tell you in what circumstances I wrote this; that will make you understand:

Someone wrote to me saying that he was very unhappy, for he longed to have wonderful capacities to put at the disposal of the Divine, for the Realisation, for the Work; and that he also longed to have immense riches to be able to give them, to put them at the feet of the Divine for the Work. So I replied to him that he need not be unhappy, that each one is asked to give what he has, that is, all his possessions whatever they may be, and what he is, that is, all his potentialities — which corresponds to the consecration of one’s life and the giving of all one’s possessions — and that nothing more than this is asked. What you are, give that; what you have, give that, and your gift will be perfect; from the spiritual point of view it will be perfect. This does not depend upon the amount of wealth you have or the number of capacities in your nature; it depends upon the perfection of your gift, that is to say, on the totality of your gift. I remember having read, in a book of Indian legends, a story like this. There was a very poor, very old woman who had nothing, who was quite destitute, who lived in a miserable little hut, and who had been given a fruit. It was a mango. She had eaten half of it and kept the other half for the next day, because it was something so marvellous that she did not often happen to get it — a mango. And then, when night fell, someone knocked at the rickety door and asked for hospitality. And this someone came in and told her he wanted shelter and was hungry. So she said to him, “Well, I have no fire to warm you, I have no blanket to cover you, and I have half a mango left, that is all I have, if you want it; I have eaten half of it.” And it turned out that this someone was Shiva, and that she was filled with an inner glory, for she had made a perfect gift of herself and all she had.

I read that, I found it magnificent. Well, yes, this describes it vividly. It’s exactly that.

The rich man, or even people who are quite well-off and have all sorts of things in life and give to the Divine what they have in surplus — for usually this is the gesture: one has a little more money than one needs, one has a few more things than one needs, and so, generously, one gives that to the Divine. It is better than giving nothing. But even if this “little more” than what they need represents lakhs of rupees, the gift is less perfect than the one of half the mango. For it is not by the quantity or the quality that it is measured: it is by the sincerity of the giving and the absoluteness of the giving.

But in ordinary life, when rich men want to give their wealth to the Divine, and the Divine is not in front of them, then to whom are they to give? They don’t know where to give their money!

Yes, but then the question doesn’t arise. If they haven’t met the Divine either within or without, it doesn’t come into question. They are not asked to give to someone they do not know.

If they have found the Divine within themselves, well, they have only to follow the indication given by the Divine for the use of what they have; and if they follow quite sincerely and exactly the indications they receive, this is all that can be asked of them. But until then nothing is asked of anyone.

One begins to ask only when someone says, “Here I am, I want to consecrate myself to the Divine.” Then it is all right, from that moment one asks; but not before. Before that, even if you casually pull out a coin from your pocket and put it there, it is very good; you have done what you thought you ought to do and that’s all; you are not asked for anything at all. There is a great difference between asking the Divine to adopt you, and making a gesture of goodwill, but without the least intention of changing anything whatever in the course of your life.

Those who live the ordinary life, well, if they make a gesture of goodwill, so much the better for them, this creates for them antecedents for future lives. But it is only from the moment you say, “There, now I know that there is but one thing which counts for me, it is the divine life, and I want to live the divine life” — from that moment one asks you, not before.

Mother, there are people who come here, who have money and are very devoted, who show their devotion, but when the question of money comes up, they bargain.... Then how shall we remain on friendly terms with them?

What?

They are devoted, they show devotion...

In what way? By taking from Him all they can?

...but when the question of money comes up, they bargain, they calculate.

I tell you, I have already answered, that’s how it is. They come with the idea of taking from the Divine all they can: all the qualities, all the capacities, all the conveniences also, all the comforts, everything, and sometimes even powers, and all the rest. They come to take, they don’t come to give. And their show of devotion is simply a cloak they have thrown over their wish to take, to receive. That covers a wide field: from saving one’s soul, having spiritual experiences, obtaining powers, to leading a petty quiet life, comfortable — more or less comfortable, at least with a minimum of comfort — without cares, without botheration, far from the worries of life. That’s how it is. That covers a wide range. But when they give, it is a kind of bargaining; they know that to obtain these things, it would be well to give a little something, otherwise they won’t get them, so they make a show of being very devoted. But it is only a pretence, for it is not sincere.

Unfortunately for them, it deceives no one. It may be tolerated; but that doesn’t mean that anybody is deceived.

The bargaining is everywhere, in all the parts of the being. It is always give and take, from the highest spiritual experiences to the tiniest little material needs. There is not one in a thousand who gives without bargaining.

And the beauty of the story I told you — moreover, there are many others like it here — is just this, that when the old woman gave, she didn’t know that it was Shiva. She gave to the passing beggar, for the joy of doing good, of giving, not because he was a god and she hoped to have salvation or some knowledge in exchange.

(Looking at the disciple) There is still some mischief in his mind. Now then, what is it?

I wanted to say that these desires begin with the desire for the work, and this is also guided by the Divine. But when one has understood that now there should no longer be any desire but an absolute giving, still that does not become a giving; and this continues indefinitely. Why?

I can’t make out what he means! (To another disciple) Translate!

One begins by mixing up desire with one’s aspiration...

Yes, that is what Sri Aurobindo has written.

Then, one realises that a desire is mixed up there, but cannot manage to reject this desire.

(To the first disciple) Is that it?

No! (Laughter)

It is and it isn’t!

Mother, you said that it may be tolerated, but there is a period of tolerance. But when it goes beyond the period of tolerance and does not want to stop — that’s the question.

And so what, what happens?

He wants to ask what one must do, what should be done?

Ah! at last.

What should be done?... Be sincere.

That’s it; always, always, the little worm in the fruit. One tells oneself, “Oh! I can’t.” It is not true, if one wanted, one could.

And there are people who tell me, “I don’t have the willpower.” That means you are not sincere. For sincerity is an infinitely more powerful force than all the wills in the world. It can change anything whatever in the twinkling of an eye; it takes hold of it, grips it, pulls it out — and then it’s over.

But you close your eyes, you find excuses for yourself.

The problem recurs all the time.

It comes back because you don’t pull it out completely. What you do is, you cut the branch, so it grows again.

It takes different forms.

Yes. Well, you have to take it out every time it comes, that’s all — until it doesn’t come back any more.

We have spoken about it, where was it?... Oh! it was in Lights on Yoga, I think. You push the thing down from one part of your consciousness into another; and you push it down again and then it goes into the subconscient, and after that, if you are not vigilant, you think it is finished, and later from there it shows its face. And next, even when you push it out from the subconscient, it goes down into the inconscient; and there too, then, you must run after it to find it.

But there comes a time when it is over.

Only, one is always in too great a hurry, one wants it to be over very quickly. When one has made an effort, “Oh! well, I made an effort, now I should get the reward for my effort.”

In fact, it is because there is not that joy of progress. The joy of progress imagines that even if you have realised the goal you have put before you — take the goal we have in view: if we realise the supramental life, the supramental consciousness — well, this joy of progress says, “Oh! but this will be only a stage in the eternity of time. After this there will be something else, and then after that another and yet another, and always one will have to go further.” And that is what fills you with joy. While the idea, “Ah! now I can sit down, it is finished, I have realised my goal, I am going to enjoy what I have done”, Oh, how dull it is! Immediately one becomes old and stunted.

The definition of youth: we can say that youth is constant growth and perpetual progress — and the growth of capacities, possibilities, of the field of action and range of consciousness, and progress in the working out of details.

Naturally, someone told me, “So one is no longer young when one stops growing?” I said, “Of course, I don’t imagine that one grows perpetually! But one can grow in another way than purely physically.”

That is to say, in human life there are successive periods. As you go forward, something comes to an end in one form, and it changes its form.... Naturally, at present, we come to the top of the ladder and come down again; but that’s really a shame, it shouldn’t be like that, it’s a bad habit. But when we have finished growing up, when we have reached a height we could consider as that which expresses us best, we can transform this force for growth into a force which will perfect our body, make it stronger and stronger, more and more healthy, with an ever greater power of resistance, and we shall practise physical training in order to become a model of physical beauty. And then, at the same time, we shall slowly begin and seek the perfection of character, of consciousness, knowledge, powers, and finally of the divine Realisation in its fullness of the marvellously good and true, and of His perfect Love.

There you are. And this must be continuous. And when a certain level of consciousness has been reached, when this consciousness has been realised in the material world and you have transformed the material world in the image of this consciousness, well, you will climb yet one more rung and go to another consciousness — and you will begin again. Voilà.

But this is not for lazy folk. It’s for people who like progress. Not for those who come and say, “Oh! I have worked hard in my life, now I want to rest, will you please give me a place in the Ashram?” I tell them, “Not here. This is not a place for rest because you have worked hard, this is a place for working even harder than before.” So, formerly, I used to send them to Ramana Maharshi: “Go there, you will enter into meditation and you will get rest.” Now it is not possible, so I send them to the Himalayas; I tell them,“Go and sit before the eternal snows! That will do you good.”

That’s all, then.


Le 11 janvier 1956[8]



Mère, « Cette force de vie insatiable, cette âme de désir en nous, doit tout d’abord être acceptée, mais seulement pour que nous puissions la transformer. »
Mais même quand on comprend que c’est le désir et qu’il faut le rejeter, il y a des difficultés à discerner si c’est un désir qui nous guide vers le Divin ou si c’est purement le désir.

On ne se trompe que quand on veut se tromper. C’est très, très différent.

Mais dedans, on comprend.

Bon. Eh bien, alors ça suffit, si l’on comprend quelque part, ça suffit.

C’est tout ? Pas de question ?

Mère, le 6 janvier, tu as dit : « On demande à chacun ce qu’il a et ce qu’il est, rien de plus, et rien de moins. »

Oui.

Qu’est‑ce que tu veux dire par « ce qu’il a et ce qu’il est » ?

Je vais dire dans quelles circonstances je l’ai écrit, cela te fera comprendre :

C’est quelqu’un qui m’écrivait en me disant qu’il était très malheureux, parce qu’il rêvait d’avoir des capacités merveilleuses à mettre à la disposition du Divin, pour la Réalisation, pour le Travail ; et aussi qu’il rêvait d’avoir des richesses immenses pour pouvoir les donner, les mettre aux pieds du Divin pour l’OEuvre. Alors je lui ai répondu qu’il ne fallait pas être malheureux, que l’on demandait à chacun de donner ce qu’il a, c’est-à-dire toutes ses possessions quelles qu’elles soient, et ce qu’il est, c’est-à-dire toutes ses possibilités — ce qui correspond à consacrer sa vie et à donner toutes ses possessions — et que l’on ne demandait rien de plus que cela. Ce que vous êtes, donnez-le ; ce que vous avez, donnez-le — et votre don sera parfait ; au point de vue spirituel, il sera parfait. Cela ne dépend pas de la quantité de biens que vous avez ou du nombre de possibilités que votre caractère contient ; cela dépend de la perfection de votre don, c’est-à-dire de la totalité de votre don.

Je me souviens d’avoir lu, dans un livre qui racontait des légendes de l’Inde, une histoire comme ceci. Il y avait une très pauvre, très vieille femme qui ne possédait rien, qui était tout à fait misérable, qui vivait dans une petite hutte misérable et à qui l’on avait donné un fruit. C’était une mangue. Elle en avait mangé la moitié et elle avait gardé l’autre moitié pour le lendemain, parce que c’était une chose si merveilleuse qu’il ne lui arrivait pas souvent d’en avoir — une mangue. Et alors, quand la nuit est tombée, quelqu’un a frappé à la porte branlante et a demandé l’hospitalité. Et ce quelqu’un est entré et lui a dit qu’il voulait l’abri et qu’il avait faim. Alors elle lui a dit : « Bon. Je n’ai pas de feu pour vous chauffer, je n’ai pas de couverture pour vous couvrir, et il me reste la moitié de cette mangue, c’est tout ce que j’ai, si vous la voulez ; j’en ai mangé la moitié. » Et il se trouve que ce quelqu’un était Shiva et qu’alors elle a été remplie d’une gloire intérieure, parce qu’elle avait fait un don parfait d’elle-même et de tout ce qu’elle avait.

J’avais lu cela, j’avais trouvé cela magnifique. Eh bien, oui, c’est très descriptif, c’est cela. C’est cela même.

L’homme riche, ou même les personnes qui sont dans le bien-être et qui ont toutes sortes de choses dans la vie et qui font don au Divin de ce qu’ils ont en surplus — parce que c’est généralement le geste : on a un peu plus d’argent qu’on n’en a besoin, on a un peu plus de choses qu’on n’en a besoin, et alors, généreusement, on donne cela au Divin. C’est mieux que de ne rien donner. Mais même si ce « un peu plus » que ce dont ils ont besoin représente des lakhs de roupies, le don est moins parfait que celui de la moitié de la mangue. Parce que ce n’est pas à la quantité ni à la qualité que cela se mesure : c’est à la sincérité du don et à l’absolu du don.

Mais les hommes riches dans la vie ordinaire, s’ils veulent donner leurs richesses au Divin, le Divin n’est pas en face d’eux, alors à qui donner ? Ils ne savent pas où mettre leur argent !

Oui, mais alors cela n’entre pas en question. S’ils n’ont pas rencontré le Divin, ou intérieurement ou extérieurement, cela n’entre pas en question. On ne leur demande pas de donner à quelque chose qu’ils ne connaissent pas.

S’ils ont rencontré le Divin au-dedans d’eux-mêmes, eh bien, ils n’auront qu’à suivre l’indication donnée par le Divin pour l’emploi de ce qu’ils ont ; et s’ils suivent d’une façon tout à fait sincère et correcte les indications qu’ils reçoivent, c’est tout ce qu’on peut leur demander. Mais jusqu’à ce moment-là, rien n’est demandé à personne.

On ne commence à demander que quand on dit : « Voilà, moi, je veux me consacrer au Divin. » Alors c’est très bien, à partir de ce moment-là, on demande ; mais pas avant. Avant, même si en passant vous tirez de votre poche un écu et vous le mettez là, c’est très bien, vous avez fait ce que vous pensiez devoir faire et c’est tout ; on ne vous demande rien du tout. Il y a une grande différence entre demander au Divin de vous adopter, et puis faire un geste de bonne volonté, mais sans avoir la moindre intention de changer quoi que ce soit au cours de sa vie.

Ceux qui vivent d’une vie ordinaire, eh bien, s’ils font un geste de bonne volonté, c’est tant mieux pour eux, cela leur crée des antécédents pour les vies suivantes. Mais c’est seulement du moment où l’on dit : « Voilà, maintenant je sais qu’il n’y a qu’une chose qui compte pour moi, c’est la vie divine, et je veux vivre la vie divine », à partir de ce moment-là on demande, pas avant.

Mère, il y a des gens qui arrivent ici, qui ont de l’argent et qui sont très dévoués, qui montrent leur dévouement, mais quand la question d’argent se présente, ils font du commerce... Alors, comment faut-il faire pour garder un contact amical avec eux ?

Quoi ?

Ils sont très dévoués, ils montrent du dévouement...

De quelle manière ? En prenant de Lui tout ce qu’ils peuvent ?

... mais quand la question d’argent arrive, ils font du commerce, ils calculent.

Je vous dis, je vous ai répondu, c’est comme cela. Ils viennent avec l’idée de prendre du Divin tout ce qu’ils peuvent : toutes les vertus, toutes les capacités, toutes les convenances aussi, toutes les commodités, tout, et quelquefois même des pouvoirs, et tout le reste. Ils viennent pour prendre, ils ne viennent pas pour donner. Et leur apparence de dévouement est simplement un manteau qu’ils ont mis sur leur volonté de prendre, de recevoir. Cela couvre un grand champ : depuis sauver son âme, avoir des expériences spirituelles, obtenir des pouvoirs... et cela finit par une petite vie tranquille, confortable (plus ou moins, enfin avec un minimum de confort) et pas de soucis, pas d’embêtements, hors des tracas de la vie. C’est comme cela. Cela fait une grande échelle. Mais s’ils donnent, c’est une sorte de marchandage ; ils savent que, pour prendre tout cela, il faut bien donner un peu quelque chose, autrement ils ne le recevront pas, alors ils font semblant d’être très dévoués. Mais ce n’est qu’une ressemblance, parce que ce n’est pas sincère.

Le malheur pour eux, c’est que cela ne trompe personne. Cela peut être toléré ; mais cela ne veut pas dire qu’on soit trompé.

Le marchandage est partout, dans toutes les parties de l’être. C’est toujours donnant-donnant, depuis les expériences spirituelles les plus hautes jusqu’aux petits besoins matériels les plus minimes. Il n’y en a pas un sur un millier qui donne sans marchander.

Et justement, la beauté de l’histoire dont je vous ai parlé (d’ailleurs, il y en a beaucoup comme cela ici), c’est que, quand la vieille femme a donné, elle ne savait pas que c’était Shiva. Elle a donné au mendiant qui passait, pour la satisfaction de faire du bien, de donner, pas parce que c’était un dieu et qu’elle espérait en échange avoir le salut ou quelque connaissance.

(Regardant le disciple) Il a encore une malice dans l’esprit !

Alors, qu’est‑ce que c’est ?

Je voulais dire que ces désirs commencent avec le désir du travail, et c’est guidé par le Divin aussi. Mais lorsqu’on a compris que maintenant cela ne devait plus être le désir, mais un don absolu, tout de même cela ne devient pas un don ; et cela continue indéfiniment. Pourquoi cela ?

Je n’arrive pas à comprendre ce qu’il veut dire ! (À un autre disciple) Traduisez !

On commence en mélangeant le désir à son aspiration...

Oui, c’est ce que Sri Aurobindo a écrit.

... ensuite, on reconnaît qu’il y a un désir qui est mélangé, mais on n’arrive pas à rejeter ce désir.

(Au premier disciple) C’est cela ?

Non ! (rires)

C’est cela mais ce n’est pas cela !

Mère, vous avez dit que cela peut être toléré, mais il y a une période de tolérance. Mais quand cela dépasse la période de tolérance et ne veut pas s’arrêter, c’est la question.

Et alors quoi, qu’est‑ce qui arrive ?

Il veut demander comment il faut faire, ce qu’il faut faire.

Ah ! enfin.

Ce qu’il faut faire ?... Être sincère.

C’est cela ; toujours, toujours, le petit ver dans le fruit. On se dit : « Oh ! Je ne peux pas. » Ce n’est pas vrai ; si on voulait, on pourrait.

Et il y a des gens qui me disent : « Je n’ai pas de volonté. » Cela veut dire que vous n’êtes pas sincère. Parce que la sincérité est une force infiniment plus puissante que toutes les volontés du monde. Cela peut changer n’importe quoi en un clin d’oeil : ça prend, ça tient, ça arrache — et puis c’est fini.

Mais on ferme les yeux comme cela, on se donne des excuses.

Le problème se renouvelle tout le temps.

Cela revient parce que vous ne l’arrachez pas complètement. Ce que vous faites : vous coupez la branche, alors ça repousse.

Ça prend des formes différentes.

Oui. Eh bien, on l’enlève chaque fois que ça vient, c’est tout ; jusqu’à ce que ça ne vienne plus.

On a parlé de cela, où était-ce ?... Oh ! c’était dans Lumières sur le Yoga, je crois. Vous repoussez la chose d’une partie de votre conscience dans une autre ; et vous repoussez et puis cela va dans le subconscient, et alors si vous n’êtes pas vigilant, vous croyez que c’est fini, et puis de là, ça montre son nez. Et alors, même quand vous le repoussez du subconscient, ça descend dans l’inconscient ; et puis là aussi, il faut courir après pour le trouver.

Mais il y a un moment où c’est fini.

Seulement, on est toujours trop pressé, on veut que ce soit fini bien vite. Quand on a fait un effort : « Oh ! bien, j’ai fait un effort, maintenant je dois avoir la récompense de mon effort. »

Au fond, c’est parce qu’il n’y a pas cette joie du progrès. La joie du progrès, elle imagine que, même si l’on a réalisé le but que l’on s’est proposé (mettez maintenant le but que nous nous proposons : si nous réalisons la vie supramentale, la conscience supramentale), eh bien, cette joie du progrès dit : « Oh ! mais ce ne sera qu’une étape dans l’éternité du temps. Après cela, il y aura autre chose ; et puis après l’autre chose, il y aura encore autre chose ; et toujours il faudra avancer. » Et c’est cela qui vous remplit de joie. Tandis que l’idée : « Ah ! maintenant on s’assoit, c’est fini, on a réalisé, on va jouir de ce que l’on a fait », oh ! comme c’est ennuyeux ! On devient tout de suite vieux, rabougri.

La définition de la jeunesse : on peut dire que la jeunesse, c’est la croissance constante et le progrès perpétuel. Et la croissance en capacités, en possibilités, en champ d’action et en étendue de conscience, et le progrès dans la réalisation des détails.

Évidemment. Il y a quelqu’un qui m’a dit : « Alors on n’est plus jeune quand on s’arrête de grandir ? » J’ai dit : « Évidemment, je ne conçois pas que l’on grandisse perpétuellement ! Mais on peut grandir d’une autre manière que purement physiquement. »

C’est-à-dire que, dans la vie humaine, ce sont des périodes successives. À mesure que vous avancez, il y a quelque chose qui est terminé sous une forme et qui change de forme... Naturellement, maintenant on arrive en haut de l’échelle et on redescend ; mais c’est tout à fait fâcheux, ce n’est pas comme cela que ça doit être, c’est une mauvaise habitude. Mais quand on a fini de pousser, que l’on est arrivé au degré de hauteur que l’on conçoit comme celui qui nous exprime le mieux, on peut transformer cette force qui nous fait pousser en une force qui perfectionnera notre corps, qui le rendra de plus en plus fort, de plus en plus solide, avec une santé de plus en plus résistante, et on fera de la culture physique pour devenir un modèle de beauté physique. Et puis, en même temps, on commencera lentement et on poursuivra une perfection du caractère, de la conscience, de la connaissance, des pouvoirs et, finalement, de la Réalisation divine dans tout ce qu’elle a de merveilleusement bon et vrai, et de Son Amour parfait.

Voilà. Et cela, il faut le continuer. Et quand on aura atteint une certaine hauteur de conscience, que l’on aura fait, réalisé cette conscience dans le monde matériel et que l’on aura transformé le monde matériel à l’image de cette conscience, eh bien, on montera encore un échelon de plus, on ira à une autre conscience — et on recommencera. Voilà.

Mais ce n’est pas pour les paresseux. C’est pour les gens qui aiment le progrès. Pas pour ceux qui viennent et qui disent : « Oh ! j’ai beaucoup travaillé dans ma vie, maintenant je veux me reposer, voulez-vous me donner une place dans l’Ashram ? » Je leur dis : « Pas ici. Ce n’est pas un endroit pour se reposer parce qu’on a beaucoup travaillé, c’est un endroit pour travailler encore beaucoup plus qu’auparavant. » Alors, avant je les envoyais à Ramana Maharshi : « Allez-là, vous entrerez en méditation et vous vous reposerez. » Maintenant c’est impossible, alors je les envoie dans l’Himalaya, je leur dis : « Allez vous asseoir devant les neiges éternelles ! cela vous fera du bien. »

Voilà.




  1. The Mother with Letters on the Mother, p.10
  2. Ibid.
  3. Ibid.
  4. Ibid., p.11
  5. Collected Poems, p.644
  6. Questions and Answers 1956, p.14
  7. The Synthesis of Yoga, p.84
  8. Entretiens 1956, p.15