Loretta reads Mother's Questions and Answers:1956-01-04 part 2

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AurovilleRadio-logo-pop.png Mother's Questions and Answers: January 4, 1956 (part 2 of 2)
by Loretta, 2016 (51:04)


Gray arrow left.png Loretta reads Mother's Questions and Answers
January 4, 1956 (part 2 of 2)
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In this second half of the class, we have the first discussion that comes (in 1956) about this new manifestation of the supramental, which is going to come in 1956. Mother's statements about it come from a question which one of the students asks about her 'New Year message' for 1956. Before every new year, the ashramites would ask Mother for a message about the year to come. They would print it, and it would be distributed every year at the New Year's meditation in the early morning on the 1st of January.

This year – 1956 – Mother gave this message:

“The greatest victories are the least noisy.
The manifestation of a new world is not proclaimed by beat of drum.”[1]

And the student asks Mother to explain her message, and then he asks her if it implies that there will be great victories this year.

This subject takes up the majority of this half of the class. Mother explains what she does when they ask her for the New Year's message; and then she says that what is coming should not be anticipated, or even talked about. Nothing should be said. And especially, people shouldn't speculate and predict.

But she also points out that many people are not capable of seeing the new manifestation. In Mother's class of October 12th, 1955 – that's about two-and-a-half months before this class – she speaks of people who will be able to perceive something when the supramental force comes. And she explains how they have to prepare themselves. This is what she says:

“if one thinks that this new realisation is the only thing which is truly worth being lived; if what is, is intolerable — not only for oneself, perhaps not so much for oneself... but still, if one is not absolutely selfish and mean, one feels that, truly, it has lasted long enough, that one has had enough of it, that it must change — well, when one feels like that, one takes everything, all that one is, all that one can, all that one has, and one throws oneself into it completely without ever looking behind, and come what may!”[2]

Mother also says that there will come a time when a human consciousness is in the required state for a supramental consciousness to be able to enter this human consciousness and manifest. This is just the way it happened when the first mental consciousness incarnated in a human form, which had become sufficiently human to become a man.

She says that when the supramental consciousness does this, it happens very quickly. There's a moment when it comes. Later it may take very, very, very long – just as the mind took milleniums to manifest fully in man. Then she says:

“Only... those who will have thrown themselves in entirely, risked all for all, those will know it. But they will be the only ones to know; they will know when it takes place.”
“The others... will not even be aware of it!”[3]

And we have a record of some of Mother's experiences receiving this consciousness, in Mother's Agenda. And there is one very clear statement – it's quite at the end, where she says to Satprem:

“For a moment – just a few seconds – I had the supramental consciousness.”[4]

So today, the beginning of this half of the class, is a few statements about Integral Yoga and self-giving. But most of it is about the coming manifestation and how to expect it.

Today we have the original French tape-recording. It'll play automatically after the English translation of the class.

So it's January 4th of 1956; we're sitting in Mother's class in the Playground; and a man says...



[5]

(Mother reads from The Synthesis of Yoga, Part I, Chapter II:
“Self-Consecration”.)

Ch.2 Self-Consecration.jpg
PDF (20 pages)


Mother, what does “a powerful Yoga” mean?

A powerful yoga? You don’t know what “powerful” means?

But here Sri Aurobindo says, “This intellectual preparation can indeed be the first stage in a powerful Yoga, but it is not indispensable.”[6]

Yes. A powerful yoga is a very complete yoga, which contains many things, takes in many elements. So this element of intellectual knowledge makes the yoga more powerful.

Is it the same as the integral yoga?

Not quite. An integral yoga is one which comprises all the parts of the being and all the activities of the being. But the activities of one being are not as powerful as the activities of another; and the integrality of one being is not as total as the integrality of another. You don’t understand?

If all your being, as it is, participates in the yoga, it becomes for you an integral yoga. But your participation may be very poor and mediocre compared with that of someone else, and the number of elements of consciousness which you contain may be very small compared with the elements of consciousness contained in another person. And yet your yoga is integral for you, that is, it is done in all the parts and all the activities of your being.

You know, I had a cat which was doing yoga. Well, the yoga of the cat could not be as powerful as the yoga of man, and yet it was as integral, it was quite complete; even its body took part in its yoga. But its way of doing it, naturally, was not human.

Mother, what does “the moving idea-force” mean?

It is an idea which gives you will, enthusiasm and a power of realisation. A “moving” thing is that which tends towards realisation and gives you the impetus towards realisation.

Here Sri Aurobindo writes, “But still the greater and wider the moving idea-force behind the consecration, the better for the seeker.”[7]

Have you never felt the difference between a small idea and a great idea, a narrow idea and a wide one?

But, earlier, Sri Aurobindo has said that if this is accompanied by a self-giving, that is enough. Later he says that if it is wide, it is better.

Listen, I am going to give you quite a concrete and material example. You make an offering of your purse; it contains three rupees. Your neighbour offers his purse which contains fifty. Well, the gift of fifty rupees is larger than the gift of three. That’s all.

But, from the moral point of view, if you have given all that you have, you have done the utmost you could have done, nothing more can be asked of you; you understand, from the moral point of view, from the pure spiritual point of view, not from the point of view of realisation. From the purely spiritual point of view the gift of your three rupees has exactly the same value as the gift of fifty. And even he who gave fifty rupees, if he has kept back one, his gift is less integral and pure than yours of only three. So, it is not on that plane that the thing must be seen. But from the point of view of the material realisation it is undeniable that fifty is more than three, for all those who know mathematics!

(Silence)

Mother, the message you have given this year, will you explain it a little?

The message I have given this year, what’s your objection to it?

[(And then there follows a short discussion; it's not very loud and a little hard to hear. It's on the tape – original tape – but it's not printed either in the French book or the English book. And Mother asks the boy 'what does he think it means?'. And when he does not answer, she asks the whole place – asks everyone – what do they think it means. But nobody answers. And then the boy asks:)]
Does it imply that there will be great victories this year?
[(And if you remember, the message is: “The greatest victories are the least noisy. The manifestation of a new world is not proclaimed by beat of drum.”)]

This means perhaps something very simple: that it is better to let things happen without speaking about them. If you ask me, I think this is what it means: that it is much better to say nothing about what will happen before it happens. Otherwise it becomes what I call “beat of drum”, what could be called publicity.

It is like those who ask, “What will it be like?” We shall see! Wait, at least we should get a surprise!... And I reply, “I know nothing about it.” For I put myself immediately in the consciousness of the world as it is, to which is announced that extraordinary things are going to happen, and which is quite incapable of imagining them — for as I told you once, if one begins to imagine them, it means they are already there. Before you can imagine something, it has to exist, otherwise you cannot imagine it.

Yes, in our higher being we can have a very clear, very exact, very luminous perception of what it is. But if one comes down into the material consciousness, one has to say, “Well, I know nothing about it.” When it is there, I shall tell you what it’s like — and probably I won’t even need to tell you, you will be able to see it. I hope you will be among those who are able to see it. For, there again, there are some who won’t be able.

And so, what’s the good of it? What’s the use of going round telling people, “It is there, you know, it is like this”? They will reply, as in that play which was staged here: “But I can see nothing!” Do you remember, it was in Le Sage? Don’t you remember that in Le Sage the messenger says that the Divine is there listening to you, that He is present? And then someone replies, “But I don’t see Him!” It is like that.

It is like those people who come to visit the Ashram and say, “But there is no spirituality here!”... How could they see it? With what organs?

But still I do hope that when something manifests, you will be able to see it.

Naturally, if all of a sudden there were luminous apparitions or if the outer physical forms changed completely, well then, I think even a dog or a cat or anything whatsoever would notice it. But that will take time, it can’t happen right now. It can’t happen right now, it is farther off, for a much later time. Many great things will take place before that, and they will be much more important than that, mark my words.

For, indeed, that is only the flower which blossoms. But before it blossoms, the principle of its existence must be there in the root of the plant.

If there is some manifestation, will it be purely spiritual, that is, will only those who do yoga be able to perceive it, or will there be any consequences in the world of facts?

My child, why do you put this in the future?

There have already been, for years, extraordinary, fantastic consequences in the world. But to see this, one must have a little knowledge; otherwise one takes them for quite normal and ordinary things — because one doesn’t even know how they happen.

So perhaps this will be exactly the same thing; there are likely to be tremendous changes, fantastic actions, and, well, people will say, “But this — naturally, it is like that”, because they don’t know how it comes about.

An action in the world? — It is constant. It is something which spreads and acts everywhere, gives out everywhere new impulsions, new orientations, new ideas, new acts of will — everywhere. But still, as one does not see how it happens, one thinks it “quite natural”, as they say.

It is quite natural, but with another naturalness than that of ordinary physical Nature.

Indeed, it is quite logical to say that one must be conscious of the Spirit to be able to perceive the work of the Spirit. If you are not conscious of the Spirit, how will you be able to see it at work? Because the result of what the Spirit does is necessarily material in the material world; and as it is material, you find it quite natural. What do you know of what Nature does, and what do you know of what the Spirit does? All that Nature does — I am speaking of physical Nature — we know very little about it, almost nothing, since we have to constantly learn things which upset all that we thought we knew before. And so, how to distinguish between what is purely the work of Nature and the work of the Spirit through Nature? One should know how to distinguish the one from the other. And how to distinguish them when one’s consciousness is not quite limpid and sure of what the Spirit is? How to recognise It, and how to see Its Work? This seems to me very simple logic.

The world will go on. Things will happen. And perhaps there will be a handful of men who will know how they were done. That’s all.

And if today one were suddenly precipitated, without any transition, into the world as it was, let us say, two or three thousand years ago; oh! even less than that perhaps — one or two thousand years ago — it would be such a suffocating contrast that probably very few people would be able to bear it. But as this came about “like that”, with the amiable slowness of Nature, with all her fantasies, one finds it quite natural and doesn’t even notice it.

It is not an image, it is not just fine words when it is said that if one enters the true consciousness, if one changes one’s consciousness, well, the world itself changes for you. And it is not only an appearance or an impression: one sees differently than one does in the ordinary consciousness; relations are different, causes are different, effects are different. And instead of seeing only something which is not transparent — one cannot see what’s behind, it is a surface, a crust; it is only this one sees and one can’t even see what moves it, what makes it exist — everything is turned inside out, and it is that which appears artificial and unreal, and almost inexistent. And so, when one sees things in this way, normally, you know, without straining oneself, without having to practise meditation and concentration and make strenuous efforts to see things like this, when it is one’s normal, natural vision, then one understands things in a completely different way — naturally, the world is different!

There is a short preliminary passage which is indispensable, and those who have made this little preliminary journey, well, there are all sorts of things, all sorts of speculations and questions which they can no longer ask themselves.

But truly, to come back to our point, what I wanted to say very simply is that one day, at the time I was asked for a message — I give it because I am asked — they ask and tell me, “Oh! we want to print it, couldn’t you send it to us?” Then, what do I do? I look at the year that is coming — to be able to speak about it, I must look at it — I look at the coming year, and then, looking at it, I see at the same time all the imaginations of people, all their speculations and all their inventions about what is going to happen in this so-called wonderful year. I look at that, and at the same time I look at what it is — what it already is beforehand, it is already like that somewhere — and immediately I know very clearly that the best thing to do is not to say what it will be like. And as people expect a lot of flourish and proclamations, I said what I said, that’s all. Nothing more. That is all I meant to say: “Let us not speak about it, if you please, that is better, that is preferable.” I haven’t said anything but this: “It is better not to speak about it, don’t make a lot of noise about it, because that doesn’t help. Let things happen in accordance with a deeper law, without being bewildered like one who does not understand anything and just looks on.”

And above all, above all, don’t come and say, “You know, it will be like this.” Because that is what makes the thing most difficult, I don’t say that what has to be will not be, but perhaps there will be many more difficulties if one speaks about it. So it is better to let things happen.

And, after all, if one wants to be very reasonable — very reasonable — one has only to ask oneself, “Well, in ten thousand years, this realisation we are preparing, what will it be? An imperceptible point in the march of time, a preparation, an attempt towards future realisations.” Oh! it is better not to get so excited. Let us do all that we can and keep quiet. That’s all.

Now, there are people who need a little whipping, as one whips cream. But they should go to the poets, not come to me. I am not a poet, I am content to act. I would rather act than speak.

[There. Now that's all.]

[And then Mother waits. Then there's silence; nobody asks a question. And she says, “That's all?” And she waits a little longer, and she says:]

[Shall I give you a meditation?]



[8]

Mère, que veut dire un « yoga puissant » ?

Un yoga puissant ? Vous ne savez pas ce que veut dire puissant ?

Mais ici Sri Aurobindo dit : « ... cette préparation intellectuelle peut être la première étape d’un puissant yoga, mais elle n’est pas indispensable. »

Oui. Un yoga puissant, c’est un yoga très complet, qui contient beaucoup de choses, qui embrasse beaucoup d’éléments. Alors cet élément de connaissance intellectuelle rend le yoga plus puissant.

Est‑ce la même chose que le yoga intégral ?

Pas tout à fait. Un yoga intégral, c’est celui qui comporte toutes les parties de l’être et toutes les activités de l’être. Mais les activités de l’un ne sont pas aussi puissantes que les activités de l’autre ; et l’intégralité de l’un n’est pas aussi totale que l’intégralité de l’autre. Vous ne comprenez pas ?

Si tout votre être, tel qu’il est, participe au yoga, c’est pour vous un yoga intégral. Mais votre participation peut être très faible et très médiocre à côté de celle d’un autre, et le nombre d’éléments de conscience que vous contenez peut être minime à côté des éléments de conscience contenus dans un autre. Et pourtant votre yoga est intégral pour vous, c’est-à-dire qu’il est fait dans toutes les parties et toutes les activités de votre être.

Moi, j’avais un chat qui faisait le yoga. Eh bien, le yoga du chat ne pouvait pas être aussi puissant que le yoga de l’homme, et pourtant il était aussi intégral, il était tout entier ; même son corps participait à son yoga. Mais sa manière, naturellement, n’était pas humaine.

Mère, que veut dire « idée-force dynamique » ?

C’est une idée qui vous donne de la volonté, de l’enthousiasme et un pouvoir de réalisation. Une chose dynamique est ce qui tend vers la réalisation et qui vous donne l’élan vers la réalisation.

Ici, Sri Aurobindo écrit : « Cependant, plus l’idée-force qui anime la consécration est grande et large, mieux cela vaut pour le chercheur. »

Vous n’avez jamais senti la différence entre une petite idée et une grande idée, une idée étroite et une idée large ?

Mais avant, Sri Aurobindo a dit que, si c’est accompagné par le don de soi, cela suffit. Après, il dit : mais si c’est large, c’est mieux.

Écoutez, je vais vous donner un exemple tout à fait concret et matériel. Vous faites le don de votre porte-monnaie ; il contient trois roupies. Votre voisin fait le don de son porte-monnaie qui en contient cinquante. Eh bien, le don de cinquante roupies est plus large que le don de trois. C’est tout.

Mais au point de vue moral, si vous avez donné tout ce que vous avez, vous avez fait le maximum de ce que vous pouvez faire, rien de plus ne peut vous être demandé ; vous comprenez, au point de vue moral, au point de vue spirituel pur, pas au point de vue de la réalisation. Au point de vue spirituel pur, le don de vos trois roupies a exactement la même valeur que le don des cinquante roupies. Et même, celui qui avait cinquante roupies, s’il en a réservé une, son don est moins intégral et moins pur que le vôtre où vous ne donnez que trois. Par conséquent, ce n’est pas sur ce plan-là qu’il faut voir la chose. Mais au point de vue de la réalisation matérielle, il est indéniable que cinquante est plus que trois, pour tous ceux qui savent les mathématiques !

(silence)

Mère, le message que tu as donné cette année, tu expliques un peu?

Le message que j’ai donné cette année, qu’est‑ce que tu lui reproches !

Est‑ce que cela implique qu’il y aura de grandes victoires cette année ?

Cela veut peut-être dire une chose très simple : qu’il vaut mieux laisser les choses se faire sans en parler. Moi, je crois que c’est cela que ça veut dire. Qu’il est très préférable de ne rien dire de ce qui sera avant que ce ne soit. Autrement, c’est ce que j’appelle des coups de tambour, ce qu’on pourrait appeler du « battage ».

C’est comme ceux qui demandent : « Comment est‑ce que ce sera ? » On verra bien ! Attendez, il faut au moins avoir la surprise !... Et je leur réponds : « Je n’en sais rien. » Parce que je me mets immédiatement dans la conscience du monde tel qu’il est, à qui on annonce qu’il va se passer des choses extraordinaires, et qui est tout à fait incapable de les imaginer — parce que je vous ai dit une fois que, si l’on commence à les imaginer, cela veut dire que c’est déjà là. Pour que vous soyez capables d’imaginer quelque chose, il faut que cela existe, autrement vous ne pouvez pas l’imaginer.

Oui, dans notre être supérieur, nous pouvons avoir une perception très claire, très exacte, très lumineuse de ce que c’est. Mais si l’on descend dans la conscience matérielle, on est obligé de dire : « Eh bien, je n’en sais rien. » Quand ce sera là, je vous dirai comment ce sera — et je n’aurai même pas besoin de vous le dire probablement, vous pourrez le voir. J’espère que vous ferez partie de ceux qui pourront le voir. Parce que cela encore, il y en a qui ne le pourront pas.

Et alors, à quoi cela sert ? À quoi cela sert d’aller dire aux gens : « C’est là, vous savez, c’est comme ça. » Ils vous répondent comme dans cette pièce que l’on a jouée : « Mais moi, je ne vois rien ! » Vous vous rappelez, c’était dans Le Sage ?

Vous ne vous rappelez pas de cela, dans Le Sage, le messager qui dit que le Divin est là qui vous écoute, qu’Il est présent ? Et alors, quelqu’un répond : « Mais je ne le vois pas ! » Et c’est comme cela.

C’est comme les gens qui viennent visiter l’Ashram et qui disent : « Mais il n’y a pas de spiritualité ici ! »... Comment est‑ce qu’ils pourraient la voir ? Avec quels organes ?

Mais enfin, j’ai bon espoir que, quand quelque chose se manifestera, vous serez capables de le percevoir.

Naturellement, si tout d’un coup il y avait des apparitions lumineuses, ou que les formes physiques extérieures changeaient complètement, alors là, je crois même qu’un chien ou un chat, ou n’importe quoi s’en apercevrait. Mais cela, ça prendra du temps, ce n’est pas pour tout de suite. Ce n’est pas pour tout de suite, c’est pour plus loin, beaucoup plus tard. Beaucoup de grandes choses auront lieu avant cela, et qui seront beaucoup plus importantes que cela, notez.

Parce que cela, c’est seulement la fleur qui s’épanouit. Mais avant qu’elle s’épanouisse, il faut que le principe de son existence soit dans la racine de la plante.

S’il y a quelque manifestation, est‑ce que ce sera purement spirituel, c’est-à-dire que seulement les gens qui font le yoga pourront le percevoir, ou est‑ce qu’il y aura des conséquences dans le monde actuel ?

Mon petit, pourquoi mets-tu cela au futur ?

Il y a déjà, depuis des années, des conséquences extraordinaires, fantastiques, dans le monde. Mais pour le voir, il faut savoir un peu ; autrement, on prend cela pour des choses tout à fait normales et ordinaires — parce que l’on ne sait même pas comment cela se produit.

Alors, ce sera peut-être exactement la même chose ; il pourra y avoir des changements formidables, des actions fantastiques et, mon Dieu, on dira : « Mais ça, naturellement, c’est comme ça. » Parce que l’on ne sait pas comment cela se passe.

Une action dans le monde ? C’est constant. C’est quelque chose qui se répand et qui agit partout, qui donne partout des impulsions nouvelles, des orientations nouvelles, des idées nouvelles, des volontés nouvelles — partout. Mais enfin, comme on ne voit pas comment cela se fait, on pense que c’est ce que l’on appelle « tout naturel ».

C’est tout naturel. Mais d’un autre naturel que celui de la Nature physique ordinaire.

Au fond, il est assez logique de dire qu’il faut être conscient de l’Esprit pour s’apercevoir du travail de l’Esprit. Si vous n’êtes pas conscient de l’Esprit, comment pouvez-vous Le voir travailler ? Parce que le résultat de ce que l’Esprit fait est nécessairement matériel, dans le monde matériel ; et étant matériel, vous le trouvez tout naturel. Qu’est‑ce que vous savez de ce que la Nature fait, et qu’est‑ce que vous savez de ce que l’Esprit fait ? Tout ce que la Nature fait — je parle de la Nature matérielle —, on en sait très peu, presque rien, puisqu’on doit tout le temps apprendre des choses qui bouleversent tout ce que l’on croyait savoir auparavant. Et alors, comment distinguer ce qui est l’oeuvre de la Nature pure et l’oeuvre de l’Esprit à travers la Nature ? Il faudrait savoir les distinguer l’un de l’autre. Et comment les distinguer quand on n’a pas une conscience tout à fait limpide et certaine de ce que c’est que l’Esprit ? Comment Le reconnaître, et comment voir Son Travail ? Cela me paraît d’une logique très simple.

Le monde continuera. Les choses se passeront. Et il y aura peut-être une poignée d’hommes qui sauront comment elles ont été faites. C’est tout.

Et si l’on était, à l’heure actuelle, précipité soudainement, sans transition, dans ce que le monde était — mettons deux ou trois mille ans auparavant ; oh ! même moins que cela peutêtre, mille ou deux mille ans auparavant —, ce serait une comparaison tellement suffocante qu’il est probable que très peu de gens pourraient y résister. Mais comme cela s’est fait « comme ça », avec l’aimable lenteur de la Nature, avec toutes ses fantaisies, on trouve cela tout à fait naturel et on ne s’en aperçoit même pas.

Ce n’est pas une image, ce n’est pas de la littérature quand on dit que, si l’on entre dans la conscience vraie, si l’on change la conscience, eh bien, le monde lui-même change pour vous. Et ce n’est pas seulement une apparence ou une impression : on voit autre chose que ce que l’on voit dans la conscience ordinaire ; les relations sont différentes, les causes sont différentes, les effets sont différents. Et au lieu de percevoir seulement quelque chose qui n’est pas transparent (on ne voit pas derrière, c’est une surface, une croûte ; c’est seulement cela qu’on voit, et on ne voit même pas ce qui meut ça, ce qui le fait exister), tout se renverse, et c’est cela qui paraît artificiel et irréel, et presque inexistant. Et alors, quand on voit les choses de cette façon-là, d’une façon normale, n’est‑ce pas, sans se forcer, sans être obligé de faire des méditations et des concentrations et des efforts formidables pour voir les choses comme cela, quand c’est votre vision normale, naturelle, alors on comprend les choses d’une façon totalement différente — naturellement, le monde est différent !

Il y a un petit trajet préliminaire qui est indispensable, et ceux qui l’ont fait, ce petit trajet préliminaire, eh bien, il y a toutes sortes de choses, toutes sortes de spéculations et de questions qu’ils ne peuvent plus se poser.

Mais vraiment, pour en revenir à notre sujet, ce que j’ai voulu dire très simplement, c’est qu’un jour, au moment où l’on me demandait un message... je le donne parce qu’on me le demande, on me demande et on me dit : « Oh ! nous voulons l’imprimer, est‑ce que vous ne pouvez pas nous l’envoyer ? » Alors, qu’est‑ce que je fais ? Je regarde l’année qui vient (pour pouvoir en parler, il faut que je la regarde), je regarde l’année qui vient, et puis, en la regardant, je vois en même temps toutes les imaginations des gens, toutes leurs spéculations et toutes leurs inventions sur ce qui va se passer dans cette année soi-disant merveilleuse. Je regarde cela, et en même temps je regarde ce qu’elle est — ce qu’elle est en avance déjà, elle est déjà comme cela quelque part — et je me rends compte immédiatement que la meilleure chose à faire, c’est de ne pas dire ce qu’elle sera. Et comme les gens s’attendent à beaucoup de fanfares et de proclamations, je dis ce que j’ai dit, c’est tout. Rien de plus. C’est tout ce que je voulais dire : « N ’en parlons pas, voulez-vous, cela vaut mieux, c’est préférable. » Je n’ai pas dit autre chose que cela : « I l vaut mieux ne pas en parler, ne faites pas beaucoup de bruit à propos de cela, parce que cela n’aide pas. Laissez les choses se passer selon une loi plus profonde, sans avoir l’ahurissement de celui qui ne sait pas et qui regarde faire. »

Et surtout, surtout ne venez pas dire : « Vous savez, ce sera comme ça. » Parce que ça, c’est ce qui rend la chose la plus difficile. Je ne dis pas que ce qui doit être ne sera pas, mais ce sera peut-être avec beaucoup plus de difficultés si l’on en parle. Alors, il vaut mieux laisser les choses se faire.

Et après tout, si l’on veut être très sobre — très sobre — il n’y a qu’à se demander : « Eh bien, dans dix mille ans, cette réalisation que nous sommes en train de faire, qu’est‑ce que ce sera ?... Un point imperceptible dans la marche du temps, une préparation, une tentative pour les réalisations futures. » Oh ! Il vaut mieux ne pas s’emballer. Faisons tout ce que nous pouvons et tenons-nous tranquilles. C’est tout.

Maintenant, il y a des gens qui ont besoin qu’on les fouette, comme on fouette la crème. Mais il faut s’adresser aux poètes, pas à moi. Je ne suis pas un poète, je me contente de faire. J’aime mieux faire que parler.




  1. Words of the Mother – III, p.171
  2. Questions and Answers 1955, p.324
  3. Ibid., p.329
  4. Agenda, 8 November 1972
  5. Questions and Answers 1956, p.7
  6. The Synthesis of Yoga, p.81
  7. Ibid., p.82
  8. Entretiens 1956, p.7