Loretta reads Mother's Questions and Answers:1955-10-19 part 2

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AurovilleRadio-logo-pop.png Mother's Questions and Answers: October 19, 1955 (part 2 of 2)
by Loretta, 2015 (49:33)


Loretta reads Mother's Questions and Answers
October 19, 1955 (part 2 of 2)
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This is part 2 – it's the second half of this class. In this half of the class, Mother mentions the value of having a living guru. She speaks of someone with knowledge and experience, who can guide you in your search for the truth on which you will base your own practice of Yoga. She speaks of the difficulties which people have in Western countries, because they are usually surrounded by people who know nothing at all, and there is no one even to tell you which book to read.

Then she says that it is beginning to get better everywhere. This class was in 1955; she said that 50-60 years before that, it was difficult. And she's speaking from personal experience, because that was a time when Mother was living in France and searching for her own way, and the things to do for herself. She said that she found no one to guide her, and she did everything on her own.

Between the ages of nineteen and twenty, she attained conscious union with the Divine. She said that someone gave her a copy of the Bhagavad Gita, and this helped her greatly. This period of Mother's own inner work, when she gained full union with the Divine, was in 1897-1898, just exactly 50-60 years before the date of this class.

Of course now, we are sixty years after Mother's class. And people all over the world are finding books, and teachings, and workshops, and everything to help them on the way. And this is very much the result of the new force which is coming into the creation and the work of Mother and Sri Aurobindo.

Mother also says that people who are predestined for the Yoga are guided by their inner guide. They come across exactly the right book, or the right person comes around to help them. She says it is a rare person who is like this, and they become aware that there is a consciousness which organized the circumstances of their life, and helped them at every step – but they don't know what that consciousness is.

She says that she was conscious of this inner guide in herself, since the time she was a little child. And she said that this inner guide was in fact her own psychic being.

Here's something that Sri Aurobindo says on the subject:

“When someone is destined for the Path all circumstances, through all the deviations of mind and life, help in one way or another to lead him to it. It is his own psychic being within him and the Divine Power above that use to that end the vicissitudes both of mind and outward circumstance.”[1]

Mother said that she has seen not only for herself, but for many others also, that even the so-called disasters are there for people to make a much quicker progress on the path. She says that the psychic being is what is behind the whole organization of human life and consciousness. And she also says, that those who practice Yoga have either a fully-developed, independent psychic being – which has taken birth again to do the divine Work – or else they have a psychic being in its last incarnation, wanting to complete its development and realize itself.

Mother speaks about the difficulties of finding the right books to read, in answer to a child's question about knowing the 'shastra'. Shastra is a Sanksrit word which means 'systematic knowledge'. So it's a general term of description; but the term 'shastra' is used to denote the spiritual writings of India, as a group. 'The shastra'. It's a way of referring to them as a whole body of writing.

So, here we are; we're actually starting in the middle of the class; and Mother asks the question that means 'are there any more questions?' And she just says, “That's all?”. And a child says...




[2]

Sweet Mother, here it is written: “Nothing can be taught to the mind which is not already concealed as potential knowledge...” Then, does this mean that he who has no hidden knowledge cannot have...

No. It’s not altogether like that.

What it means is that all things are potentially contained in the substance constituting man. Only, the organisation is different according to individuals; and the degree of awakening, of the capacity to respond is also different.

And this is what makes the difference between the possibilities of individuals. But in fact, essentially each being contains in itself all the universal potentialities. To what extent he is capable of developing them... it’s a kind of hierarchy which is established among individuals and their degree of development. But, essentially, in each one there is the Divine Presence and therefore the Supreme Consciousness. Only, for some to be able to become conscious of it, it will take thousands and thousands of years, and others have by inner and outer circumstances come to the moment when they are ready to become aware of it. It is rather a hierarchy in realisation than one in potentialities.

Now in addition to this, some beings manifest something other than a purely human consciousness — but this is something additional; these are exceptional cases. But usually it’s like this: the substance itself contains all the possibilities.

It is as Sri Aurobindo says further on: If the Divine were not in you, never would you be able to know the Divine.

That’s what it means.

Sweet Mother, here he has said “the teguments of the soul”[3]. What are the teguments of the soul?

Oh! It is compared with... it is still compared with a plant; and it is like something which keeps the bud of the flower closed, which ties up, so to say, the bud or flower, ties it up, closes it; these are the things which have to be broken so that the flower can blossom. So it follows the comparison with the lotus, you see: what shuts in the soul, prevents it from being active and manifesting itself; that’s what has to be broken, like links, like ties, things which hold it in; this must be broken, more or less slowly, so that the soul may blossom like a flower. These attachments... he explains what they are, you see... I think it’s here that he says that they are... (Mother reads) “obstacles to the inevitable efflorescence.”

He also says: “... confined by attachment to finite appearances.” So it is the same thing, you see; it’s all that attaches you to the ordinary external consciousness, all that ties you to the ordinary life — that’s what shuts up the soul, here, like this, squeezed up closely.

This must be broken. There, then.

Something, over there?

Mother, here it is said: “There is first the knowledge of the truths, principles...” First the Shastra must be known; but to know the Shastra it is said: “The supreme Shastra of the integral Yoga is the eternal Veda secret in the heart...” So to know the Shastra, first a long process of Yoga is necessary. (Laughter)

[And we hear Mother laughing, softly.] Yes. According to the usual formula, it is like that. It can’t be learnt overnight, no, nobody believes that, I suppose! Only Sri Aurobindo has made... I don’t know, we haven’t yet read it today... he has made a distinction; he says... no, a little further on he speaks of — we shall see this next time — he speaks of the Guru... no... “the more powerful word of the living Guru”; it comes later.

That is, if it is necessary to prepare oneself by studying books, it is a preparation that takes quite a long time. But if it happens that one can receive a direct teaching, and in all circumstances, then it goes much more quickly. When you have nobody to guide you, and have to find your way by the help of books, when you don’t even have anyone to tell you, “Read that book rather than this one”, when you have to find out everything by yourself, it takes time. Many years.

You see, it makes a difference — people don’t realise it — it makes a considerable difference to be able to ask the question of someone who has realised the thing, that is, one who has had all the experiences and has reached the end and has the knowledge of the thing. You can ask him: “Is this good? Is this useful, is this harmful?” Then in one minute you have the answer: “Yes, no, do this, read that, don’t do that.” And it is so convenient.

But when you are all alone — usually not amidst very favourable surroundings, or in any case where people understand nothing of this, don’t think about it — if they are not hostile — you have to find out everything by yourself; you have nobody to tell you, “Well, read this book, it is better, it is truer than that one.” You have to read a huge number of things, be able to compare them in your own thought, compare the effect they have on you, how far they help you or don’t.

Naturally, people who are predestined are guided by the inner Guide. It happens that they come across the book they should read or meet the person who can give them a useful indication; but this is... After some time they become aware that there was a consciousness there; they did not know very well either where it came from or what it was, or who organised their life, who organised the circumstances of their life — and who helped them at every step to find just the thing which would lead them farther. But it is... it is not very frequent; rather, it is rare. These people are predestined.

Otherwise it is difficult; it takes time, much time. And yet it is just the beginning, you see; it is to find the truths on which to base one’s yoga. It is not yoga; it is the general principles on which one is going to construct one’s yoga.

Obviously, those who are particularly interested can find something. It goes without saying that for those who are in India, it is extremely easy, extremely easy; there is a living tradition; whoever wants to do yoga will always find someone to give him information. And even the most ignorant and uneducated have a vague idea of what ought to be done or of what can help them. But if you are transplanted to the West, well, you will see how difficult it is, with a whole world organised not only “not for”, not only indifferent, but almost totally against, which deliberately refuses to know this Reality, because it is troublesome; so when this happens within you, when the need manifests, you truly don’t know where to turn to find a way out.

Now it is a little better. But fifty years ago it was not too good — fifty, sixty years ago, it was difficult. Now they have made some progress; there is a little more light there, everywhere.

That’s all?

Mother, here it is said: “He who chooses the Infinite has been chosen by the Infinite.”

It is a magnificent sentence!

And it is absolutely true. There is in Thoughts and Glimpses also a sentence like this where I think he uses the word “God” instead of the Infinite. But the idea is the same — that it is God who has chosen you, the Divine who has chosen you. And that is why you run after Him!

And this is what gives — that’s what he says, doesn’t he? — this is what gives that kind of confidence, of certitude, precisely, that one is predestined; and if one is predestined, even if there are mountains of difficulties, what can that matter since one is sure to succeed! This gives you an indomitable courage to face all difficulties and a patience that stands all trials: you are sure to succeed.

And it’s a fact — in fact, it is like that: the moment you thought about it, well, you thought about it because someone thought about you; you chose because you were chosen. And once you have been chosen, you are sure of the thing. Therefore, doubts, hesitations, depressions, uncertainties, all this is quite simply a waste of time and energy; it is of no use at all.

From the moment one has felt just once within himself: “Ah! This is the truth for me”, it is finished; it is finished, it is settled. Even if you spend years cutting your way through the virgin forest, it’s of no importance — it is finished, it is settled.

That is why I told you one day, “After all, you all are here because you have wanted it somewhere; and if you wanted it somewhere, it means that the Divine wanted it thus in you.”

So there are some who follow a very straight path and arrive very quickly; there are others who love labyrinths, it takes longer. But the end is there, the goal is there. I know by experience that there isn’t one being who, were it only once in his life, has had a great urge towards... it doesn’t matter what he calls it — let us say the Divine for facility of speech, who is not sure to arrive; even if he turns his back on Him at a certain time, it’s of no importance — he is sure to arrive. He will have to struggle more or less, will have more or less difficulty, but he is sure to succeed one day. It’s a soul that has been chosen, it has become conscious because its hour has come — once the hour has come, well, the result will follow more or less quickly. You can do this in a few months; you can do it in some years; you can do it in some lives — but you will do it.

And what is remarkable is that this freedom of choice is left to you and that, if you decide within yourself that you will do it in this lifetime, you will do it. And I am not speaking here of a permanent and continuous decision because then you can arrive in twelve months. No, I mean: if you have suddenly been seized by this, “I want this”, even once, in a flash, the seal is put, there, like that.

There we are.

That’s not a reason for wasting time on the way; that’s not a reason for just following all the meanderings of the labyrinth and arriving with... with considerable rubbish when you are at the end. No. But, in any case it is a reason for never despairing, whatever the difficulties may be.

I am of the opinion that when there is something to do, it is better to do it as quickly as possible. But still, there are people who like to waste their time. Perhaps they need to turn and turn and turn and return and make lots of windings before reaching the place they have to. But that’s a question of choice. Unfortunately, those who are in this habit of turning and returning and turning aside and making all kinds of useless meanderings, are the ones who complain most; they moan, and they are the workers of their own misery!

If one decided to go quite straight upon his path, whatever the cost — knowing how to bear a few difficulties, facing discomforts, without weakness, you see — well, one would avoid much trouble. But some people go only if they are taken by the scruff of the neck and dragged with a terrible force. Then they shout that they are violently forced.

However, it’s they who wanted it.

There, then.


[4]

Douce Mère, ici il est écrit : « Rien ne peut être appris à l’intelligence qui ne soit déjà secrètement connu... »
Alors est‑ce que ça veut dire que celui qui n’a pas de connaissance cachée ne peut pas avoir...

Non. Ce n’est pas tout à fait comme ça.

Ce que cela veut dire, c’est que toutes les choses sont contenues potentiellement dans la substance qui constitue l’homme. Seulement, l’organisation est différente suivant les individus ; et le degré d’éveil, de capacité de répondre est différent aussi.

Et c’est ça qui fait la différence entre les possibilités des individus. Mais en fait, d’une façon essentielle, chaque être contient en lui-même toutes les potentialités universelles. Dans quelle mesure il est capable de les développer... c’est une sorte de hiérarchie qui s’établit entre les individus et leur degré de développement. Mais, essentiellement, dans chacun il y a la Présence divine, et par conséquent la Conscience suprême. Seulement, pour certains, pour qu’ils puissent en devenir conscients, ça prendra des milliers et des milliers d’années, et d’autres sont, par suite des circonstances intérieures et extérieures, arrivés au moment où ils sont prêts à en prendre conscience. C’est plutôt une hiérarchie dans la réalisation qu’une hiérarchie dans les potentialités.

Maintenant il s’ajoute à cela que certains êtres manifestent autre chose qu’une conscience purement humaine — mais ça, c’est une chose qui s’ajoute ; cela devient des cas exceptionnels. Mais d’une façon générale c’est comme ça : c’est la substance elle-même qui contient toutes les possibilités. C’est comme Sri Aurobindo dit plus loin : si le Divin n’était pas en vous, jamais vous ne pourriez connaître le Divin. C’est ce que cela veut dire.

Douce Mère, ici il a dit : « les téguments de l’âme ». Quels sont les téguments de l’âme ?

Oh ! c’est comparé à... c’est encore comparé à une plante ; et c’est comme ce qui tient le bouton de la fleur fermé, ce qui l’attache, pour ainsi dire... le bourgeon ou la fleur, ce qui l’attache, le ferme ; ce sont ces choses-là qui doivent se briser, afin que la fleur puisse s’épanouir. Alors c’est la suite de la comparaison avec le lotus, n’est‑ce pas : ce qui tient l’âme enfermée, qui l’empêche d’être active, et de se manifester ; c’est ça qui doit être brisé, comme des liens, comme des attaches, des choses qui tiennent enfermé ; ça, ça doit se briser, plus ou moins lentement, afin que l’âme puisse s’épanouir comme une fleur. Ces attaches, il explique ce que c’est, n’est‑ce pas... je crois que c’est là qu’il dit que ce sont (Mère lit) « les obstacles à son inévitable efflorescence ».

Il dit plus loin : « ... confiné par l’attachement aux apparences finies. » Alors c’est la même chose, n’est‑ce pas : c’est tout ce qui vous attache à la conscience ordinaire extérieure, tout ce qui vous lie à la vie ordinaire — c’est ça qui enferme l’âme, là comme ça, serré, serré. Il faut briser ça. Voilà.

Quelque chose, par là ?

Mère, il est dit ici : « En premier lieu, la connaissance des vérités, des principes... » D’abord, il faut savoir le Shâstra ; mais pour savoir le Shâstra il est dit : « Le Shâstra suprême du yoga intégral est le Véda éternel caché dans le coeur... » Alors pour connaître le Shâstra, d’abord il faut un long processus de yoga. (rires)

Oui. Selon la formule ordinaire, c’est comme ça. Cela ne s’apprend pas du jour au lendemain, non, personne ne le croit, je suppose ! Seulement, Sri Aurobindo a fait — je ne sais pas, nous n’avons pas lu ça aujourd’hui encore —, il a fait une distinction ; il dit... non, un peu plus loin, il parle — nous verrons cela la prochaine fois —, il parle du Guru... non... « la parole plus puissante d’un Guru », c’est plus loin.

C’est-à-dire que, s’il faut se préparer en étudiant les livres, c’est une préparation qui prend assez longtemps. Mais s’il se trouve qu’on peut justement recevoir un enseignement direct, et en toutes circonstances, alors ça va beaucoup plus vite. Quand on n’a personne pour vous guider, et qu’on doit trouver son chemin par des livres, qu’on n’a même personne pour vous dire : « Lisez plutôt ce livre-là que celui-ci », quand il faut tout trouver par soi-même, ça prend du temps. Beaucoup d’années.

N’est‑ce pas, ça fait une différence — les gens ne se rendent pas compte de ça —, ça fait une différence considérable, de pouvoir poser la question à quelqu’un qui a réalisé la chose, c’est-à-dire qui a fait toutes les expériences et qui est arrivé au bout et qui a la connaissance de la chose. Vous pouvez lui demander : « Est‑ce que ça c’est bon ? est‑ce que ça c’est utile ? est‑ce que ça c’est nuisible ? » Alors en une minute on a la réponse : « Oui, non, faites ceci, lisez cela, ne faites pas ça. » Et c’est tellement commode.

Mais quand vous êtes tout seul, généralement dans un milieu qui n’est pas très favorable, ou, en tout cas, où les gens n’y comprennent rien, n’y pensent pas (s’ils ne sont pas hostiles !), il faut que vous trouviez tout par vous-même ; vous n’avez personne pour vous dire : « Eh bien, lisez ce livre-là, il est meilleur, il est plus vrai que celui-ci. » Il faut que vous lisiez une quantité considérable de choses, que vous puissiez les comparer audedans de vous, comparer l’effet que cela vous fait, à quel point cela vous aide, ou cela ne vous aide pas.

Naturellement, les gens qui sont prédestinés, ils sont guidés par le guide intérieur. Il se trouve qu’ils rencontrent le livre qu’ils doivent lire, ou la personne qui peut leur donner une indication utile ; mais ça c’est... Au bout de quelque temps ils s’aperçoivent qu’il y avait là une conscience ; ils ne savaient pas très bien ni d’où cela venait ni comment c’était, ni qui a organisé leur vie, qui a organisé les circonstances de la vie — et qui vous a aidé à chaque pas à trouver juste la chose qui vous mènera plus loin. Mais ça c’est... ce n’est pas très fréquent ; c’est plutôt rare. Ce sont les gens prédestinés.

Autrement, c’est difficile. Cela prend du temps, beaucoup de temps. Et encore ça, c’est juste le début, n’est‑ce pas : c’est de trouver les vérités sur lesquelles on établira son yoga. Ce n’est pas le yoga ; ce sont les principes généraux sur lesquels on va construire son yoga.

Évidemment, ceux qui sont particulièrement intéressés, ils peuvent trouver quelque chose. Il va de soi que pour ceux qui sont dans l’Inde, c’est extrêmement facile — extrêmement facile. Il y a une tradition vivante, n’importe qui veut faire un yoga trouvera toujours quelqu’un pour lui donner un renseignement. Et même chez les plus ignorants et les plus incultes, il y a une vague impression de ce qu’il faut faire, ou de ce qui peut aider.

Mais si vous vous transplantez en Occident, eh bien, vous verrez comme c’est difficile, avec tout un monde organisé non pas seulement « pas pour », non pas seulement indifférent, mais presque totalement contre, qui volontairement refuse de reconnaître cette Réalité, parce qu’elle est gênante ; alors, quand cela vous vient au-dedans de vous, quand le besoin se manifeste, vous ne savez vraiment pas de quel côté regarder pour vous en tirer.

Maintenant c’est un peu mieux. Mais il y a cinquante ans ce n’était pas fameux — cinquante ans, soixante ans, c’était difficile. Maintenant on a fait des progrès ; il y a un petit peu plus de lumière, là, partout.

C’est tout ?

Mère, ici il est dit : « Celui qui choisit l’Infini, a été choisi par l’Infini. »

C’est une phrase magnifique !

Et c’est tout à fait vrai. Il y a aussi dans Aperçus et Pensées une phrase comme ça où je crois qu’il emploie le mot de Dieu, au lieu d’Infini. Mais c’est la même idée : que c’est Dieu qui vous a choisi, le Divin qui vous a choisi. Et c’est pour cela que vous Lui courez après !

Et c’est cela qui donne — c’est ce qu’il dit, n’est‑ce pas —, c’est cela qui donne cette espèce de confiance, de certitude que, justement, on est prédestiné ; et si on est prédestiné, même s’il y a des montagnes de difficultés, qu’est‑ce que ça peut faire puisqu’on est sûr d’arriver ! Ça vous donne un courage indomptable pour faire face à toutes les difficultés, et une patience à toute épreuve : vous êtes sûr d’arriver.

Et c’est un fait. En fait, c’est comme ça : de la minute où vous y avez pensé, eh bien, vous y avez pensé parce qu’on a pensé à vous ; vous avez choisi parce qu’on vous a choisi. Et une fois qu’on vous a choisi, vous êtes sûr de votre affaire. Par conséquent les doutes, les hésitations, les dépressions, les incertitudes, tout ça, c’est tout simplement du gaspillage de temps et d’énergie ; ça ne sert à rien du tout.

Du moment où l’on a senti seulement une fois au-dedans de soi : « Ah ! ça, c’est la Vérité pour moi », c’est fini ; c’est fini, c’est réglé. Même si vous passez des années à tailler votre route dans la forêt vierge, ça n’a pas d’importance — c’est fini, c’est réglé.

C’est pour ça qu’un jour je vous disais : après tout, vous êtes tous ici parce que vous l’avez voulu quelque part ; et si vous l’avez voulu quelque part, c’est que le Divin l’a voulu ainsi en vous.

Alors, il y en a qui suivent un chemin tout droit et qui arrivent très vite ; il y en a qui aiment les labyrinthes, ça prend plus longtemps. Mais le bout est là ; la fin est là. Moi je sais par expérience qu’il n’y a pas un être qui, ne serait-ce qu’une fois dans sa vie, n’a eu un grand élan vers... n’importe comment il L’a appelé, mais... mettons le Divin pour la facilité du langage, qui ne soit sûr d’arriver ; même s’il Lui tourne le dos à un moment donné, ça n’a aucune importance — il est sûr d’arriver. Il aura plus ou moins à lutter, plus ou moins de difficultés, mais il est sûr d’arriver un jour. C’est une âme qui a été choisie, elle est devenue consciente parce que son heure était venue ; une fois que l’heure est venue, eh bien, le résultat s’ensuivra plus ou moins vite. Vous pouvez faire ça en quelques mois ; vous pouvez faire ça en quelques années ; vous pouvez faire ça en quelques vies — mais vous le ferez.

Et ce qui est remarquable, c’est que cette liberté de choix vous est laissée et que, si vous décidez au-dedans de vous que vous le ferez dans cette existence, vous le ferez. Et je ne veux pas dire que vous décidiez d’une façon permanente et continue parce qu’alors là, ça peut vous prendre douze mois pour arriver. Non, je veux dire : si vous avez tout d’un coup été saisi par ça, « je veux ça », même une fois, dans un éclair, c’est le sceau qui est mis, là, comme ça. Voilà.

Ce n’est pas une raison de perdre son temps en route ; ce n’est pas une raison pour justement suivre tous les méandres du labyrinthe et arriver, n’est‑ce pas, avec des déchets considérables quand vous serez au bout. Non. Mais c’est en tout cas une raison pour ne jamais désespérer. Quelles que soient les difficultés.

Moi, je suis d’avis que, quand il y a quelque chose à faire, il vaut mieux le faire aussi vite que possible. Mais enfin, il y a des gens qui aiment perdre leur temps. Peut-être qu’ils ont besoin de tourner et tourner et tourner et retourner et faire beaucoup de détours avant d’arriver à l’endroit où ils doivent arriver. Mais c’est une question de choix. Malheureusement, les gens qui ont cette habitude de tourner et retourner et se détourner et faire toutes sortes de méandres inutiles, ce sont ceux qui se plaignent le plus ; ils gémissent, et ce sont les ouvriers de leur propre misère !

Si on décidait d’aller tout droit son chemin coûte que coûte — savoir supporter un petit peu de difficultés, faire face, n’est‑ce pas, aux désagréments sans faiblesse —, eh bien, on s’éviterait beaucoup de tracas. Mais il y en a qui ne vont que si on les prend par la peau du cou, et qu’on les tire avec une force terrible. Alors ils crient qu’on leur fait violence ! Mais enfin, ce sont eux qui l’ont voulu.

Voilà.