Loretta reads Mother's Questions and Answers:1955-07-27 part 1

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AurovilleRadio-logo-pop.png Mother's Questions and Answers: July 27, 1955 (part 1 of 2)
by Loretta, 2015 (43:30)

Loretta reads Mother's Questions and Answers
July 27, 1955 (part 1 of 2)
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In this class, in answer to some of the questions, Mother speaks about the two places where it is good for us to concentrate if we're doing Sri Aurobindo's Yoga. In one of her answers, she explains how to do it. It's good advice to have, because if we can concentrate in those two places, we have a good method to achieve the two major steps which assure a clear path in doing Sri Aurobindo's Yoga.

The first place is in the heart to realize our psychic being – the individual portion of the soul – and the second place is above the head – to live in the consciousness of the self, in the light and the peace and the power and joy that Sri Aurobindo describes.

Mother and Sri Aurobindo both said over and over that when these two things are accomplished, we can go forward into transformation. So this is the state that we should be in for everything else to happen.

In Mother's Agenda, Satprem asked Mother where her consciousness was: he asked whether it was above her head or in her heart. And Mother said that her consciousness was in both places. She was both above her head, and in her heart.

This class is quite a long one. It divides itself naturally into two separate sections by the subjects that Mother speaks of. So, it will be broadcast in two parts over two weeks' time.

The children in the class seem to be very deeply involved in the practice of the Yoga. And it's clear from the way they ask Mother their questions, and the way Mother speaks to them, that they feel very close to her, and that they trust in every way, and that she is taking complete care of them – with love and attention and particular guidance all the time. It's very beautiful to hear – so even if one doesn't understand the French words, one can hear this beautiful relationship in every child's voice and also in Mother's voice.

27 July 1955[1]

(Mother reads from Lights on Yoga,
“Surrender and Opening”.)

Lights on Yoga - 3 Surrender and Opening icon.jpg
PDF (7 pages)

He has said everything, I have nothing to add.

Sweet Mother, here it is written: “The heart in this Yoga should in fact be the main centre of concentration until the consciousness rises above.” But each one’s consciousness is on a different plane!

Yes, very different. Only it is always said: “Concentrate here, on the solar plexus, the centre, here, because it’s here that one can most easily find the psychic, enter into contact with the psychic. That’s why. That’s what it means.

Once the consciousness rises where does one find it?

Above the head, above the mind. What Sri Aurobindo means is: Unless one has gone beyond the mind and into altogether higher regions, so long as one remains in the human consciousness, the mental, vital, physical consciousness, one must concentrate in order to find the psychic. It is only if you have soared up out of the human consciousness and entered consciously the higher regions above the mind, far above the mind, that you no longer need to concentrate in the psychic because you will naturally find it.

But to rise above the mental consciousness, not into a higher speculative mind, but far beyond all mental movements is not an easy thing. To begin with, the mind must be absolutely silent and quiet, otherwise one can’t do it. It is only when the mind enters into a complete silence, a perfect quietude, that it becomes just a mirror for reflecting what is above; then one can rise above. But so long as that goes on, there’s no hope.

Yet you must not mistake the feelings for the psychic, you understand! — these two are absolutely different things. People always think that when they have emotions, feelings, they are entering the psychic. These things have nothing to do with the psychic, they are purely vital. They are the most subtle part of the vital, if you like, but they are vital. It’s not through the feelings that one goes to the psychic, it is through a very intense aspiration and a self-detachment.

Sweet Mother, what is the meaning of “to dry up the heart”?

To dry up the heart! People say that your heart is dried up when you no longer have any vital sentimentality. That’s what they call having a dried up heart, when one no longer has any vital sentimentality. A really dried up heart is a being who... who would be incapable of any goodness, any generosity, any goodwill; but happily this is very rare.

There are some rare individuals, born without a psychic being who are wicked; but they are very rare. For everyone there is always hope; even those who imagine that they are very strong in being wicked, even for them, there is a hope; it can awaken suddenly. But that’s not what people think. What people think is what I tell you; it’s when you have no sentimental weakness and vital emotion that people tell you, “You have a dried up heart.” But that’s their opinion, it’s not a truth. A dried up heart would be someone incapable of having any compassion; it is very rare. Even in people who had the reputation of being the most wicked there was always a small corner of their being open to compassion. At times it was ridiculously small, but it was there.

Sweet Mother, when you say, “Concentrate in the heart”, does it mean concentrate with the mind?

The consciousness, not the mind, the consciousness!

I don’t say think in the heart, I say concentrate, concentrate the energy, concentrate the consciousness, concentrate the aspiration, concentrate the will. Concentrate. One can have an extremely intense concentration without a single thought, and in fact it is usually much more intense when one doesn’t think.


It’s one of the most indispensable things to do if one wants to succeed in having self-control and even a limited self-knowledge: to be able to localise one’s consciousness and move it about in the different parts of one’s being, in such away as to distinguish between one’s consciousness and one’s thought, feelings, impulses, become aware of what the consciousness is in itself. And in this way one can learn how to shift it: one can put one’s consciousness in the body, put it in the vital, put it in the psychic (that’s the best place to put it in); one can put one’s consciousness in the mind, can raise it above the mind, and with one’s consciousness one can go into all the regions of the universe.

But first of all one must know what one’s consciousness is, that is, become conscious of one’s consciousness, localise it. And for this there are many exercises. But one of them is very well known, it is to observe oneself and watch oneself living, and then see whether it is really the body which is the consciousness of the being, what one calls “myself”; and then when one has realised that it is not at all the body, that the body expresses something else, then one searches in his impulses, emotions, to see whether it’s that, and again one finds out that it is not that; and then one seeks in his thoughts, whether the thought is truly himself, what he calls “myself”, and at the end of a very short time one becomes aware: “No, I am thinking, therefore ‘myself’ is different from my thoughts.” And so, by progressive eliminations one succeeds in entering into contact with something, something which gives you the impression of being — “Yes, that’s ‘myself’. And this something I can move around, I can move it from my body to my vital, to my mind, I can even, if I am very... how to put it?... very practised in moving it, I can move it into other people, and it’s in this way that I can identify myself with things and people. I can with the help of my aspiration make it come out of my human form, rise above towards regions which are no longer this little body at all and what it contains.” And so one begins to understand what one’s consciousness is; and it’s after that that one can say, “Good, I shall unite my consciousness with my psychic being and shall leave it there, so that it may be in harmony with the Divine and be able to surrender entirely to the Divine.” Or else, “If by this exercise of rising above my faculties of thinking and my intellect I can enter a region of pure light, pure knowledge... ” then one can put his consciousness there and live like that, in a luminous splendour which is above the physical form.

But first this consciousness must be mobile, and one must know how to distinguish it from the other parts of the being which in fact are its instruments, its modes of expression. The consciousness must make use of these things, and not you mistake these things for the consciousness. You put the consciousness in these things, so you become conscious of your body, conscious of your vital, conscious of your mind, conscious of all your activities through your will for identification; but for this, first your consciousness must not be completely entangled, mingled, joined, so to say, with all these things; it must not take them for itself, must not be deceived.

When one thinks of himself (obviously out of millions of men perhaps there are not ten who do otherwise) he thinks “Myself... that’s my body, that’s what I call ‘myself’, what’s like this. And so, I am like that; and then my neighbour, he also is the body. When I speak of another person, I speak of his body.” And so, as long as one is in this state he is the plaything of all possible movements and has no self-control.

The body is the last instrument and yet it’s this which one calls “myself” most of the time, unless one has begun to reflect.

Questions? No questions?

Why is one often dispersed during periods of assimilation?

Yes, that’s a very frequent state: dispersed in all one’s thoughts, in all one’s desires, all one’s activities; that makes lots and lots of dispersion. And so one is pulled from all sides and has no coordination in his life.

But why during periods of assimilation?

Periods of assimilation? Dispersed? Not necessarily! Not necessarily. There are people who, on the contrary, are extremely concentrated during periods of assimilation, shut up in themselves... Not necessarily! Usually one is more dispersed in periods of activity — not in periods of aspiration — I am speaking of ordinary activity.

One is always identified more or less with all that one does and all the things with which one is in contact. The ordinary state of people is to be in everything that they do, all that they see, all whom they frequently meet. They are like that. There is something in them which in fact is very vague and very inconsistent, and which moves around everywhere. And if they simply want to know a little what they are, they are obliged to pull back towards them a heap of things which are scattered everywhere. There is a kind of unconscious fluidity between people, I have told you this I don’t know how many times; it produces a mixture, all that, as soon as it is no longer altogether material... It’s because you have a skin that you don’t enter into one another like that; otherwise even the subtle physical, you see... like a kind of almost perceptible vapour which goes out from bodies, which is the subtle physical, it intermingles terribly, and it produces all kinds of reactions, constantly, of one person upon another.

One may without knowing why, without having the least idea of the cause, pass precisely from a harmony of good health to a disequilibrium and a great uneasiness! One doesn’t know why, there is no outer cause, suddenly it happens; one may have been peaceful, content, in at least a pleasant, tolerable condition, then all of a sudden to become furious, discontented, uneasy! One doesn’t know why, there is no reason. One may have been full of joy, gaiety, enthusiasm, and then, without any apparent reason, one is sad, morose, depressed, discouraged! It happens sometimes that one is in a state of depression, and then one passes on somewhere and everything is lit up: a light, a joy — why, one becomes suddenly optimistic! This of course is rare — it can also happen, it is the same thing, it is also contagious; but still one risks much more catching destructive rather than constructive things.

There are very few people who carry with them an atmosphere which irradiates joy, peace, confidence; it is very rare. But these are truly benefactors of humanity. They don’t need to open their mouth.

Le 27 juillet 1955[2]

Il a tout dit, je n’ai rien à ajouter.

Douce Mère, ici il est écrit : « En fait, dans notre yoga, le coeur devrait être le centre principal de la concentration jusqu’à ce que la conscience s’élève plus haut. » Mais la conscience de chacun est sur un plan différent !

Oui, très différent. Seulement on dit toujours : « Concentrezvous ici, sur le plexus solaire, le centre, là, parce que c’est là qu’on peut le mieux rencontrer le psychique, entrer en contact avec le psychique. » C’est pour ça. C’est ce que cela veut dire.

Une fois que la conscience s’élève, alors où est‑ce qu’on la rencontre ?

Au-dessus de la tête, au-dessus du mental. Ce que Sri Aurobindo veut dire, c’est : à moins qu’on n’ait dépassé le mental et qu’on ne soit sorti dans les régions tout à fait supérieures, tant qu’on reste dans la conscience humaine — la conscience mentale et vitale et physique —, il faut se concentrer pour rencontrer le psychique. C’est seulement si vous avez jailli en dehors de la conscience humaine, et que vous êtes entré consciemment dans les régions supérieures, au-dessus du mental, très au-dessus du mental, qu’alors vous n’avez plus besoin de vous concentrer dans le psychique, parce que naturellement vous le rencontrerez.

Mais s’élever au-dessus de la conscience mentale (non pas dans un mental spéculatif supérieur), très au-delà de tous les mouvements du mental, ce n’est pas une chose facile. Pour commencer, il faut que le mental soit tout à fait silencieux et tranquille, autrement on ne peut pas. C’est seulement quand le mental entre dans un silence complet, une tranquillité parfaite, qu’il ne devient plus qu’un miroir pour réfléchir ce qui est audessus ; alors on peut s’élever au-dessus. Mais tant que « ça » marche, il n’y a pas d’espoir.

Mais il ne faut pas confondre le psychique avec les sentiments, vous savez ! Ce sont deux choses tout à fait différentes. Les gens croient toujours que quand ils ont des émotions, des sentiments, ils entrent dans le psychique. Cela n’a rien à faire avec le psychique, c’est purement vital. C’est la partie la plus subtile du vital, si vous voulez, mais c’est le vital. Ce n’est pas par les sentiments qu’on va au psychique, c’est par une aspiration très intense et un détachement de soi.

Douce Mère, qu’est‑ce que c’est, « dessécher le coeur » ?

Dessécher le coeur ! Les gens disent que vous avez le coeur desséché quand vous n’avez plus de sentimentalité vitale. C’est ce qu’ils appellent avoir un coeur desséché, c’est quand on n’a plus de sentimentalité vitale. Un vrai coeur desséché, c’est un être qui... qui serait incapable d’aucune bonté, d’aucune générosité, d’aucune bonne volonté ; mais heureusement, c’est très rare.

Il y a quelques rares individus qui sont nés sans être psychique et qui sont méchants ; mais ils sont très rares. Pour tout le monde, il y a toujours un espoir ; même ceux qui s’imaginent qu’ils sont très forts en étant méchants, même pour eux il y a un espoir ; ça peut s’éveiller tout d’un coup. Mais ça, ce n’est pas ce que les gens pensent. Ce que les gens pensent, c’est ce que je te dis ; c’est quand on n’a pas de faiblesse sentimentale et d’émotion vitale, alors les gens vous disent : « Vous avez un coeur desséché. » Mais c’est leur opinion, ce n’est pas une vérité. Un coeur desséché, ce serait quelqu’un qui serait incapable d’avoir de la compassion ; c’est très rare. Même les gens qui avaient la réputation d’être les plus méchants, il y avait toujours un petit coin de leur être qui était ouvert à la compassion. C’était quelquefois ridiculement petit, mais c’était là.

Douce Mère, quand tu dis : « Concentrez-vous dans le coeur », est‑ce que ça veut dire : « Concentrez-vous avec le mental » ?

La conscience, pas le mental, la conscience !

Je ne dis pas de penser dans le coeur, je dis de concentrer, concentrer l’énergie, concentrer la conscience, concentrer l’aspiration, concentrer la volonté. Concentrer. On peut avoir une concentration extrêmement intense, sans une seule pensée, et en fait elles sont généralement beaucoup plus intenses quand on ne pense pas.


Ça, c’est une des choses les plus indispensables à faire, si on veut arriver à avoir un contrôle sur soi, et une connaissance même limitée de soi-même : c’est de pouvoir localiser sa conscience, et la promener dans les différentes parties de son être, de façon à distinguer sa conscience de sa pensée, de ses sentiments, de ses impulsions, se rendre compte de ce que c’est que la conscience en elle-même. Et ainsi on peut apprendre à la déplacer : on peut mettre la conscience dans le corps, on peut mettre la conscience dans le vital, on peut mettre la conscience dans le psychique (c’est la meilleure place pour la mettre), on peut mettre la conscience dans le mental, on peut élever sa conscience au-dessus du mental, et avec sa conscience on peut aller dans toutes les régions de l’univers.

Mais d’abord il faut savoir ce que c’est que sa conscience, c’est-à-dire devenir conscient de sa conscience, la localiser. Et il y a beaucoup d’exercices pour ça. Mais il y en a un qui est très connu, c’est de s’observer et de se regarder vivre, et alors de voir si c’est vraiment le corps qui est la conscience de l’être, ce que l’on appelle « moi » ; et puis quand on s’est aperçu que ce n’est pas du tout le corps, que le corps traduit quelque chose d’autre, alors on cherche dans ses impulsions, ses émotions, pour voir si c’est ça, et puis on s’aperçoit aussi que ce n’est pas ça ; et puis alors, on cherche dans ses pensées, si la pensée, c’est vraiment soi, ce que l’on appelle « moi », et au bout de très peu de temps on s’aperçoit : « N on, je pense, par conséquent “moi”, c’est différent de mes pensées. » Et alors, ainsi, par éliminations progressives, on arrive à entrer en contact avec quelque chose, quelque chose qui vous donne l’impression d’être : « Oui, ça c’est “moi”. Et ce quelque chose, je peux le promener, je peux le promener de mon corps à mon vital, à mon mental, je peux même, si je suis très... comment dire... très habitué à le promener, je peux le promener dans d’autres gens, et c’est comme ça que je peux m’identifier aux choses et aux gens. Je peux, à l’aide de mon aspiration, le faire sortir de ma forme humaine, s’élever au-dessus, vers des régions qui ne sont plus du tout ce petit corps et ce qu’il contient. »

Et alors, on commence à comprendre ce que c’est que sa conscience ; et c’est après cela qu’on peut dire : « Bon, j’unirai ma conscience à mon être psychique, et je la laisserai là, afin qu’elle soit en harmonie avec le Divin, et qu’elle puisse se soumettre entièrement au Divin. » Ou alors : « S i par cet exercice de s’élever au-dessus de mes facultés de penser et de mon intellect, je peux entrer dans une région de lumière pure, de connaissance pure... », alors on peut mettre sa conscience là, et vivre comme ça, dans une splendeur lumineuse qui est au‑dessus de la forme physique.

Mais d’abord il faut que cette conscience soit mobile, et qu’on sache la distinguer des autres parties de l’être qui sont, en fait, ses instruments, ses modes d’expression. Il faut que la conscience se serve de ces choses, mais non pas que vous confondiez la conscience avec ces choses. Vous mettez la conscience dans ces choses, alors vous devenez conscient de votre corps, vous devenez conscient de votre vital, vous devenez conscient de votre mental, vous devenez conscient de toutes vos activités par votre volonté d’identification ; mais pour cela il faut que d’abord votre conscience ne soit pas complètement embrouillée, mélangée, combinée pour ainsi dire avec toutes ces choses, qu’elle ne les prenne pas pour elle, qu’elle ne se trompe pas.

Quand on pense à soi (évidemment, sur des millions d’hommes il n’y en a peut-être pas dix qui sont autrement), on pense : « Moi, c’est mon corps, c’est ça que j’appelle “moi”, ce qui est comme ça. Et alors, je suis comme ça ; et puis mon voisin, c’est aussi le corps. Quand je parle d’une autre personne, je parle de son corps. » Et alors, tant qu’on est dans cet état-là, on est le jouet de tous les mouvements possibles, et on n’a aucun contrôle sur soi-même.

Le corps, c’est le dernier instrument, et c’est pourtant ça que l’on appelle « moi », la plupart du temps, à moins qu’on n’ait commencé à réfléchir.

Questions ? Pas de questions ?

Pourquoi est-on souvent dispersé dans les périodes d’assimilation ?

Oui, c’est un état très fréquent : dispersé dans toutes ses pensées, dans tous ses désirs, dans toutes ses activités ; ça fait beaucoup, beaucoup de dispersion. Et alors, on est tiré de toutes sortes de côtés, et on n’a pas de coordination dans sa vie.

Mais pourquoi dans les périodes d’assimilation ?

Périodes d’assimilation ? Dispersé ?

Pas nécessairement ! Pas nécessairement. Il y a des gens, au contraire, qui dans les périodes d’assimilation sont extrêmement concentrés, renfermés sur eux-mêmes... Pas nécessairement. Généralement on est plus dispersé dans des périodes d’activité — pas dans des périodes d’aspiration —, je parle d’activité ordinaire.

On est toujours plus ou moins identifié avec tout ce que l’on fait, et toutes les choses avec lesquelles on est en contact. L’état ordinaire des êtres, c’est d’être dans tout ce qu’ils font, tout ce qu’ils voient, tous les gens qu’ils fréquentent. Ils sont comme ça. Il y a quelque chose d’eux, qui est d’ailleurs très flottant et très inconsistant, et qui se promène partout. Et s’ils veulent simplement savoir un petit peu ce qu’ils sont, ils sont obligés de retirer un tas de choses vers eux, comme ça, qui sont éparpillées partout. Il y a une sorte de fluidité inconsciente entre les gens, ça, je vous l’ai dit je ne sais combien de fois ; ça fait un mélange, tout ça, dès que ce n’est plus tout à fait matériel... C’est parce que vous avez une peau que vous n’entrez pas les uns dans les autres comme ça ; autrement même le physique subtil, n’est‑ce pas... comme une espèce de vapeur presque perceptible qui sort des corps, qui est le physique subtil, ça se mélange d’une façon terrible, et ça produit toutes sortes de réactions, constamment, de l’un sur l’autre.

On peut, sans savoir pourquoi, sans avoir la moindre idée de la raison, on peut être passé justement d’une harmonie de bonne santé à un déséquilibre et à un grand malaise ! On ne sait pas pourquoi, il n’y a aucune raison extérieure, tout d’un coup ça arrive ; on peut avoir été paisible, content, dans une condition, enfin, agréable, tolérable, puis, tout d’un coup, être furieux, mécontent, mal à l’aise ! On ne sait pas pourquoi, il n’y a pas de raison. On peut avoir été plein de joie, de gaieté, d’enthousiasme, et puis, sans aucune raison apparente, triste, morose, déprimé, découragé ! Il arrive quelquefois qu’on soit dans un état de dépression, et puis on passe quelque part, et tout s’éclaire : une lumière, une joie, tiens ! on devient tout d’un coup optimiste ; ça c’est rare — ça peut arriver aussi, c’est la même chose, c’est contagieux aussi ; mais enfin on risque plus d’attraper des choses destructives que des choses constructives.

Il y a très peu de gens qui portent avec eux une atmosphère qui irradie la joie, la paix, la confiance ; c’est très rare. Mais ceux-là, ce sont vraiment des bienfaiteurs de l’humanité. Ils n’ont pas besoin d’ouvrir la bouche.


  1. Questions and Answers 1955, p.248
  2. Entretiens 1955, p.276