Loretta reads Mother's Questions and Answers:1956-06-20

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Mother's Questions and Answers: June 20, 1956
by Loretta, 2017 (1:33:50)
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Loretta reads Mother's Questions and Answers
June 20, 1956
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Last week, Mother made it clear that the people who came to her class were not asking her things in her own expert subject. She said it showed a “terrible mental laziness”[1] on the part of the students and the ashramites. It meant that they did not often give her the opportunity of telling them something. (She didn't say it, but what she really means is they don't get the opportunity to hear what she could tell them.) And she said that they could ask her anything at all, in her area of knowledge, which as we know is... knowledge that you don't find hardly anywhere else. Ever.

So this week, in response to what Mother said, there are a lot of questions that the students ask on various subjects. They mostly relate to what Mother has read – but they come right out in class and they ask them one after the other. And also during the week, people have written down questions and given them to Pavitra, the school principal. And he's going to read them out in the class.

Last week, Mother spoke a lot about the necessity for a child to make a strong effort to develop the brain during the years of study. And she spoke about how important it was to practice reason in life; how important it was to use it to organize one's life. And here, she returns to this subject when she speaks about the two uses of the mental – the two actual functions of our mind.

Later in the class, a boy asks Mother about the mixture of the action of the vital impulse and the pure emotion in the heart. And Mother explains how this happens, and also how to get to pure emotion.

In the most recent broadcast on Sri Aurobindo's epic poem Savitri – this is in Book Two: “The Book of the Traveller of the Worlds”, Canto XI: “The Kingdoms and Godheads of the Greater Mind” – in this class, there was a quotation from one of Sri Aurobindo's letters which speaks on this very same subject. He said, in our bodies Nature “connects the mental with the material by a nerve-system full of the movement of vital currents through which the mind becomes conscious of the material world and, so far as it chooses, of the vital world of Nature”[2]. Otherwise the mind would only be conscious in its limited sphere – it will stay mostly there.

Now people say that truly our mind really acts from our heart. And there's a mantra that Sunil's music puts for this part of Savitri, which says (this is an ancient, ancient Sanskrit mantra):


This Self is subtle and has to be known by a thought-mind.jpg

[…] “all the conscious heart of creatures is shot through and inwoven with the currents of the life-force and only when it is purified can this Self manifest its power.”[3]


And we'll see that Mother explains that even to get to the pure, unmixed emotion that we have, we have to go deeper and closer to get to pure emotion. And then we're getting closer to the seat of our Self in our being: the real place of our psychic being, our individual soul.

It's very interesting to see the different kinds of questions – the two, general different kinds of questions that are asked in this class. First there are the questions that the children ask – they stand up mostly spontaneously, I don't think they prepare very much. And they talk about what Mother has just read to them. Everyone sees them asking the question. And then the other kind: the questions which people have had time to sit down, think about, write down. And these questions, nobody knows who's asking. So nobody has to know what they're thinking about (particularly them).

And this week (at least the first time, we will see) there are very well-known subjects, things that Mother has spoken about before. And sometimes there are lists, sort of drawn mental constructions. And possibly, only asked so that they can have something – anything – to ask Mother, because of what she said the week before about no questions.

And Mother always points out that she has 'said something before', when people ask questions about something she has already explained. She really wants people to remember what she said, and to profit from that. And we're going to see here that Mother does not find this sort of pre-prepared calculation something she can really answer or respond to. She needs something more personal.

Still, even though her answers are short, this class is very long. It goes on for over forty minutes. We can get a feeling for how Mother takes all of this from her answers. And we have the original tape this time, so we have things that she said which are not printed in the books. And the tape will play after the English translation of the class.

So it's Wednesday, 20th of June, 1956. We're all in class. Mother has just read the French translation of The Synthesis of Yoga. And a girl asks...


20 June 1956[4]



The Synthesis of Yoga, Pt. I, Ch.V:
“The Ascent of the Sacrifice – 1:
The Works of Knowledge – The Psychic Being”

Ch.5 The Ascent of the Sacrifice – 1.jpg
PDF (24 pages)


Sweet Mother, here Sri Aurobindo writes: “And yet there is in the heart or behind it a profounder mystic light...”[5]
What is this mystic light?

It is love.

[What is the relation that it has with intuition, Sweet Mother?]
(“And yet there is in the heart or behind it a profounder mystic light which, if not what we call intuition — for that, though not of the mind, yet descends through the mind — has yet a direct touch upon Truth and is nearer to the Divine than the human intellect in its pride of knowledge.”)

[What is that? No, no, it is light.] It is knowledge through love, light through love, understanding through love. Sri Aurobindo says that it is not intuition, for intuition belongs to the intellect — at least in its expression, the expression of intuition is intellectual. While this is a kind of direct knowledge almost by identity, which comes from love.

And “the inner oracle”?

The oracle? That is the power of divination, of foresight, of understanding symbols, and that is in the psychic being. Prophets, for example, do not prophesy with the mind, it is through a direct contact, beyond emotions and sentiments. Sri Aurobindo even says that the Vedas, particularly, were not written with the mind and through the head. The form of the hymn welled up spontaneously from the psychic being, along with the words.

Mother, if someone has the psychic contact, does that mean that he has this power?

More or less, yes. The more perfect the contact, the greater the power.

It also depends on the outer possibilities of the being. But I have already explained that to you several times, I have already told you that when one enters into contact with one’s psychic, certain faculties develop spontaneously. For instance, there are people with no intellectual education who suddenly get quite a remarkable power of expression, which comes in this way, spontaneously, through the inner contact with the psychic being.

[(Silence)]

[Sweet Mother, what is “secular refrigeration”?]

[Eh?]

[“Secular refrigeration.”]

[What!]

[“Secular refrigeration.”]

[“Refrigeration”?]

[(One of the teachers) “Secular”.]

[Secular. Oh, “secular”! (Mother laughs) Secular. (She laughs)]

(“It is indeed by the religio-ethical sense that the law of universal goodwill or universal compassion or of love and service to the neighbour, the Vedantic, the Buddhistic, the Christian ideal, was created; only by a sort of secular refrigeration extinguishing the fervour of the religious element in it could the humanitarian ideal disengage itself and become the highest plane of a secular system of mental and moral ethics.”[6])

['Secular' is the opposite of 'religious'. 'Refrigeration', that you know. It is something that congeals – freezes and congeals the emotions, takes away all the warmth of the soul.] This is the materialistic and purely physical thought which [removes all] the fervour, all the ardour of the feelings and the religious consciousness, and makes you coldly reasonable.

[(Silence)]

n [Is that all?]

[(A man)] Mother, if the heart can be the means of a more direct knowledge, what is the role of the intellect as an intermediary of knowledge?

As an intermediary, did you say? [From which point of view?]

For the true role of the mind is the formation and organisation of action. The mind has a formative and organising power, and it is that which puts the different elements of inspiration in order, for action, for organising action. And if it would only confine itself to that role, receiving inspirations — whether from above or from the mystic centre of the soul — and simply formulating the plan of action — in broad outline or in minute detail, for the smallest things of life or the great terrestrial organisations — it would amply fulfil its function.

It is not an instrument of knowledge.

But it can use knowledge for action, to organise action. It is an instrument of organisation and formation, very powerful and very capable when it is well developed.

One can feel this very clearly when one wants to organise one’s life, for instance — to put the different elements in their place in one’s existence. There is a certain intellectual faculty which immediately puts each thing in its place and makes a plan and organises. And it is not a knowledge that comes from the mind, it is a knowledge which comes, as I said, from the mystic depths of the soul or from a higher consciousness; and the mind concentrates it in the physical world and organises it to give a basis of action to the higher consciousness.

One has this experience very clearly when one wants to organise one’s life.

Then, there is another use. When one is in contact with one’s reason, with the rational centre of the intellect, the pure reason, it is a powerful control over all vital impulses. All that comes from the vital world can be very firmly controlled by it and used in a disciplined and organised action. But it must be at the service of something else — not work for its own satisfaction.

These are the two uses of the mind: it is a controlling force, an instrument of control, and it is a power of organisation. That is its true place.

[(A girl)] Sweet Mother, can one realise the Divine through love alone?

[Realise what?]

[The Divine.]

Oh! yes, my child, certainly. It is even the most direct way.

One can realise the Divine, that is to say, identify oneself with the Divine, become fully conscious of the Divine and be an instrument of the Divine. But naturally, one does not realise the integral yoga, for it is only along one line. But from the point of view of identification with the Divine it is even the most direct path.

But without mental development one won’t be able to express the Divine?

One cannot express Him intellectually, but one can express Him in action, one can express Him in feelings, one can express Him in life.

(Silence)

Sweet Mother, sometimes when one feels depressed it lasts quite a long time; but when one feels a special kind of joy, it does not last.
[(And we hear laughter in the background. Usually we hear the children laughing, but this time it's the older ashramites. And it's possible to conjecture that these ashramites have been dealing with this in their own sadhana, and they know exactly how difficult it is. And Mother is laughing, and she says:)]

Yes, that is very true.

Then what should one do to make it last longer?

But it is not the same part of the being that has the depression. [It is different from the part which has] the joy.

If you are speaking of pleasure, the pleasure of the vital is something very fleeting, and I think that in life — in life as it is at present — there are more occasions for displeasure than for pleasure. Pleasure in itself is extremely fleeting, for if the same vibration of pleasure is prolonged a little, it becomes unpleasant or even repulsive — exactly the same vibration.

Pleasure in itself is something very fugitive. But if you are speaking of joy, that is something altogether different, it is a kind of warmth and illumination in the heart, you see — one may feel joy in the mind also, but it is a kind of warmth and beatific illumination occurring somewhere. That is a quality which is not yet fully developed and one is rarely in the psychological state that’s needed to have it. And that is why it is fugitive. Otherwise joy is constantly there in the truth of the being, in the reality of the being, in your true Self, in your soul, in your psychic being, joy is constantly there.

It has nothing to do with pleasure: it is a kind of inner delight.

But one is rarely in a state to feel it, unless one has become fully conscious of one’s psychic being. That is why when it comes it is fugitive, for the psychological condition necessary to perceive it is not often there. On the other hand, one is almost constantly in an ordinary vital state where the least unpleasant thing very spontaneously and easily brings you depression — depression if you are a weak person, revolt if you are a strong one. Every desire which is not satisfied, every impulse which meets an obstacle, every unpleasant contact with outside things, very easily and very spontaneously creates depression or revolt, for that is the normal state of things — normal in life as it is today. While joy is an exceptional state.

And so, pleasure, pleasure which is simply a pleasing sensation — if it lasts, not only does it lose its edge, but it ends up by becoming unpleasant; one can’t bear it long. So, quite naturally it comes and goes. That is to say, the very thing that gives you pleasure — exactly the same vibration — after a short while, doesn’t give it to you any longer. And if it persists, it becomes unpleasant for you. That is why you can’t have pleasure for a long time.

The only thing which can be lasting is joy, if one enters into contact with the truth of the being which holds this joy permanently.

[(Short silence)]

[(A boy)] Mother, in the heart there is a double action: the action of vital impulse and that of pure emotion. What makes this mixture possible?

How does this mixture come about?

For both have their seat in the heart, don’t they?

Not in the same place.

It is not our physical heart, you understand. It is this centre here (Mother points to the middle of the chest). But there are various depths. The more you come to the surface, the more is it mixed, naturally, with vital impulses and even purely physical reactions, purely physical sensations. The deeper you go, the less the mixture. And if you go deep enough, you find the feeling absolutely pure, behind. It is a question of depth.

One throws oneself out all the time; all the time one lives, as it were, outside oneself, in such a superficial sensation that it is almost as though one were outside oneself. As soon as one wants even to observe oneself a little, control oneself a little, simply know what is happening, one is always obliged to draw back or pull towards oneself, to pull inwards something which is constantly like that, on the surface. And it is this surface thing which meets all external contacts, puts you in touch with similar vibrations coming from others. That happens almost outside you.

That is the constant dispersal of the ordinary consciousness.

For instance, take a movement, an inspiration coming from the psychic depths of the being — for it comes even to those who are not conscious of their psychic — a kind of inspiration coming from the depths; well, in order to make itself perceptible it has to come to the surface. And as it comes to the surface, it gets mixed with all sorts of things which have nothing to do with it but which want to make use of it. As, for instance, all the desires and passions of the vital which, as soon as a force from the depths rises to the surface, catch hold of it for their own satisfaction. Or else people who live in the mind and want to understand and evaluate their experience, to judge it: then it is the mind that seizes upon this inspiration or this force which rises to the surface, for its own benefit, for its own satisfaction — and it becomes mixed, and that spoils everything. And this happens constantly; constantly surface movements creep into the inspiration from the depths and deform it, veil it, defile it, ruin it completely, deforming it to such an extent that it is no longer recognisable.

[(A boy)] Why do these external impulses, when they come in contact with the inspiration rising from within, spoil everything, instead of being transformed?

Ah! excuse me, it is a reciprocal movement. And it depends on the proportion. The inspiration from within acts, of course. It is not that it is completely absorbed and destroyed, it isn’t that. Necessarily, it acts but it becomes mixed, it loses its purity and original power. But all the same something remains, and the result depends on the proportion of the forces, and this proportion is very different depending on the individual.

There comes a time when one deliberately calls the deep inner inspiration and surrenders to it, when it can enter almost completely pure and make you act in accordance with the Divine Will.

The mixture is not unavoidable; it is only what usually happens. And the proportion is very different according to the individual. With some, when the psychic within takes a decision and sends out a force, it is quite visible, it is visibly a psychic inspiration. One can at times see a sort of shadow pass which comes from the mind or the vital; but these are interventions of no importance which cannot at all change the nature of the psychic inspiration, if one does not let them have the upper hand.

None of these things is irremediable, for otherwise there would be no hope of progress.

*

[(Now we come to the questions that are written on the pieces of paper, and read out to Mother. And in the book here, they've written:)]
"At the end of the previous talk, Mother commented that the students and sadhaks were “not very rich in questions”. Thereafter, they began to send her written questions, which one of them read aloud."
[(And it is the school principal, Pavitra – he has the questions. And he reads the first one:)]


It is said: “Follow your soul and not your mind which leaps at appearances.” How to practise this in everyday life?

[What, what?]

[(He repeats) It is said, “Follow your soul...”)]

[“Follow your soul”...]

[“...and not your mental which leaps at appearances.”]

Why, what is the problem? What is the difficulty?

How to put this advice into practice, this recommendation to follow one’s soul and not one’s mind?

This is a purely individual matter. [You have had this explanation, haven't you? (She waits a moment.)]

The first condition is to receive inspirations from the soul — exactly what we were just speaking about — for if one does not receive them, how can one follow one’s soul? The first condition is to be a little conscious of one’s soul and receive its inspirations. Then, naturally, it goes without saying that one must obey them instead of obeying the reasoning intellect.

But how to do it? By what method?... This is something purely personal. Each one must find his own method. The principle is there; if one wants to apply it, for each one the method is different. It all depends on the extent to which one is conscious of the inspirations from the soul, on the degree of identity one has with it.

So one can’t give the same remedy for everybody.

[(Silence)]

Is that all?

“The more you give, the more you receive,” it is said. Does this apply to physical energy? Should one undertake physical work which seems beyond one’s capacity? And what should be one’s attitude while doing this kind of work?

[Oh, it is a very confused mind which asks such a question!]

If one did not spend, one would never receive. The great force a child has for growth, for development is that he spends without stint.

Naturally, when one spends, one must recuperate and must have the time that is needed to recuperate; but what a child cannot do one day, he can do the next. So if you never go beyond the limit you have reached, you will never progress. It is quite obvious that people who practise physical culture, for example, if they make progress, it is just because they gradually exceed, go beyond what they could do.

It is all a matter of balance. And the period of receptivity should be in proportion to the period of expenditure.

But if one confines oneself to what one can do at a given moment... First of all it is impossible, for if one doesn’t progress, one falls back. Therefore, one must always make a little effort to do a little more than before. Then one is on the upward path. If one is afraid of doing too much, one is sure to go down again and lose one’s capacities.

One must always try a little more, a little better than one did the day before or the previous moment. Only, the more one increases one’s effort, the more should one increase one’s capacity of receptivity and the opportunities to receive. For instance, from the purely physical point of view, if one wants to develop one’s muscles, a progressive effort must be made by them, that is to say, a greater and greater effort, but at the same time one must do what is needed: massage, hydrotherapy, etc. to increase at the same time their capacity to receive.

And rest. A rest which is not a falling into the inconscient — which generally tires you more than it refreshes — but a conscious rest, a concentration in which one opens oneself and absorbs the forces which come, the universal forces.

The limits of the body’s possibilities are so elastic! People who undergo a methodical and scientific training, rational, systematic, arrive at absolutely startling results. They demand things from their bodies which, naturally, without training it would be quite impossible to do. And certainly, they must gradually go beyond what they could do, not only from the point of view of perfection, but also from the point of view of strength. If they have that fear of doing more than they are able, of overdoing things, they will never progress. Only, at the same time one must do what is necessary for recuperating. That is the whole principle of physical culture. And one sees things which for an ignorant and untrained man are absolutely miraculous, performed by bodies which have been methodically trained.

[(Silence)]

[And again?]

[(We definitely get the feeling that these questions are not something that she's welcoming as the sadhaks may have thought she would! And Pavitra reads:)]
What should be done to remember the Mother constantly? Should one repeat Her name, remember Her physical form or think or feel that She is the Divine? Is gratitude for the Divine a form of remembrance?

All this is good. And many other things are good. And it depends on what each one can do.

It is a little too personal a question, isn’t it?

It depends on each one, it is the same thing. If one generalises, it makes no sense any longer. To remember, you must not forget, that’s all!

[(Small silence)]

[Is there another one like that?]

[(As Pavitra starts to read) Ah, such a small piece of paper!]

Can there be a collective form of discipline which is self-imposed?

[A collective form? Imposed on oneself, or the group?]

But very often it happens that people form groups and make rules for themselves. That is a discipline which is self-imposed. It constantly happens. All societies, secret or other, and all initiation groups have always done things like that: they make rules which they impose upon themselves and usually follow very strictly. And there are even terrible penalties and quite disastrous consequences when, after having taken the oath, one wants to leave the discipline. This happens constantly in the world.

One could discuss the effectiveness, that would be another thing. But in any case, the question is not “whether one can do it” — it does happen, it is something which has been happening since the most ancient times. Always man has tried to form groups in one way or another and impose laws on these groups. And if it is a mystic group, they are mystic laws.

[(Another ashramite)] Perhaps they are imposed on those who want to enter the group; then they are not self-imposed, are they?

But one enters the group freely, and therefore one accepts them. Usually, in those groups the first thing they do is to tell you, “These are the laws, the rules of the group, do you accept them or not?” If you don’t accept them, you don’t enter; if you accept them, it is you who impose them on yourself. You are not forced into a group like that! It is not like being subject, for example, to the atavism of the family in which you are born. That is imposed from outside. You are born in a family and are subject to the atavism, the laws of a rigid family atavism, which is imposed from outside. For, almost universally, the permission of the one who is brought into the world or his acceptance is never asked: you are brought here by force, the environment is imposed on you by force, the laws of the atavism of the milieu by force, and indeed you do what you can with them — the best you can, let us hope! But when it is a group of friends or a society, unless you have no personal will and are carried away by someone else whom you obey, it is you yourself who decide whether you accept these laws or not.

It is obvious that the question becomes a little more subtle when it is a matter of religion, for that is a part of the imposition on the child before he is born. If he is born in a religion, that religion is imposed upon him. Obviously, according to the true rules, there is an age when, supposedly, after having been instructed in the religion in which you are born, you choose to be in it or not. But very few people have the capacity for individual choice. It is the custom of the family or the environment in which they live, and they follow it blindly, for it is more comfortable than reacting; one is born into it and one is almost forced to follow that religion. One must have a very considerable strength and independence of character to come out of it, for usually you have to break through with much commotion and that has serious repercussions on your life.


Le 20 juin 1956[7]



Douce Mère, ici Sri Aurobindo écrit : « Et cependant, il y a, dans le coeur ou derrière lui, une lumière mystique plus profonde... »
Quelle est cette lumière mystique ?

C’est l’amour.

Mais après cela, Sri Aurobindo parle de cette lumière mystique qui « n’est pas ce que nous appelons l’“intuition” (car celle-ci descend par le mental, bien qu’elle ne vienne pas du mental), mais qui est en contact direct avec la Vérité et qui est plus proche du Divin que l’intellect humain dans l’orgueil de sa connaissance ». Est‑ce qu’il y a une relation entre cette lumière mystique et l’intuition ?

Ce n’est pas l’intuition. C’est la connaissance par l’amour, c’est la lumière par l’amour, la compréhension par l’amour. Sri Aurobindo dit que ce n’est pas l’intuition, parce que l’intuition appartient à l’intellect (dans son expression en tout cas, l’expression de l’intuition est intellectuelle). Tandis que cela, c’est une sorte de connaissance directe et presque par identité, qui provient de l’amour.

Et « l’oracle intérieur » ?

L’oracle ? C’est le pouvoir de divination, de prévision, de compréhension des symboles, et cela, c’est dans l’être psychique. Les prophètes, par exemple, ce n’est pas par leur mental qu’ils prophétisent, c’est par un contact direct, par-delà les émotions et les sentiments. Sri Aurobindo dit même que les Védas, notamment, n’étaient pas écrits avec le mental et par la tête. La forme de l’hymne jaillissait spontanément de l’être psychique, avec les mots.

Mère, si quelqu’un a le contact psychique, est‑ce que cela veut dire qu’il a ce pouvoir ?

Plus ou moins, oui. Plus le contact est parfait, plus le pouvoir est grand.

Cela dépend aussi des possibilités extérieures de l’être. Mais je vous ai déjà expliqué cela plusieurs fois, je vous ai déjà dit que, quand on entre en contact avec son psychique, certaines facultés se développent spontanément. Par exemple, il y a des gens qui n’ont aucune éducation intellectuelle et qui tout d’un coup ont un pouvoir d’expression tout à fait remarquable, qui vient comme cela, spontanément, par le contact intérieur avec l’être psychique.

Sri Aurobindo parle ici de la « réfrigération laïque ».

Quoi !

Il écrit : « En fait, c’est par le sens éthico-religieux que s’est créée la loi de bonne volonté ou de compassion universelle ou d’amour et de service du prochain telle qu’on la retrouve dans l’idéal védântique, bouddhique et chrétien ; c’est seulement par une sorte de réfrigération laïque éteignant la ferveur de l’élément religieux, que l’idéal humanitaire a pu se dégager et prendre la place suprême dans un système séculier de morale mentale. »

Oui, c’est la pensée matérialiste et purement physique qui refroidit et congèle les émotions, qui enlève toute la chaleur de l’âme, toute la ferveur, toute l’ardeur des sentiments et de la conscience religieuse, qui vous rend froidement raisonnable.

Mère, si le coeur peut servir à une connaissance plus directe, alors quel est le rôle de l’intellect comme intermédiaire de la connaissance ?

Comme intermédiaire, dis-tu ?

Parce que le vrai rôle du mental, c’est la formation et l’organisation de l’action. Le mental a un pouvoir formateur et organisateur, et c’est lui qui met les différents éléments de l’inspiration en ordre pour l’action, pour organiser l’action. Et s’il s’en tenait uniquement à ce rôle-là, qu’il reçoive les inspirations, ou d’en haut ou de ce centre mystique de l’âme, et que simplement il formule le plan de l’action (dans les grandes lignes ou dans les petits détails, pour les toutes petites choses de la vie ou pour les grandes organisations terrestres), alors il remplirait pleinement sa fonction.

Ce n’est pas un outil de connaissance.

Mais il peut utiliser la connaissance dans l’action, pour organiser l’action. C’est un outil d’organisation et de formation très puissant et très capable quand il est bien développé.

On peut très bien sentir cela quand on veut justement organiser sa vie, par exemple ; mettre les différents éléments en place dans son existence. Il y a une certaine faculté intellectuelle qui, immédiatement, met chaque chose à sa place et fait un plan et organise. Et ce n’est pas une connaissance qui vient du mental ; c’est une connaissance qui vient, comme je dis, des profondeurs mystiques de l’âme ou d’une conscience supérieure ; et le mental la concentre dans le monde physique et l’organise pour donner une base d’action à la conscience supérieure.

On a cette expérience très bien quand on veut organiser sa vie.

Puis, il y a une autre utilité. Quand on est en contact avec sa raison, avec le centre raisonnable de l’intellect, la raison pure, c’est un contrôle puissant sur toutes les impulsions vitales. Tout ce qui vient du monde vital peut être très sûrement contrôlé par lui, utilisé dans une action disciplinée et organisée. Mais il doit être au service de quelque chose d’autre — pas se satisfaire en soi-même.

Ce sont les deux utilités du mental : c’est une force de contrôle, un outil de contrôle, et c’est une puissance d’organisation. C’est cela, sa vraie place.

Douce Mère, est‑ce que par l’amour seul on peut réaliser le Divin ?

Oh ! oui, mon enfant, certainement. C’est même le chemin le plus direct.

On peut réaliser le Divin, c’est-à-dire s’identifier au Divin, prendre pleinement conscience du Divin et être un instrument du Divin. Mais naturellement, on ne réalise pas le yoga intégral puisque c’est seulement sur une ligne. Mais au point de vue de l’identification avec le Divin, c’est même le chemin le plus direct.

Mais sans le développement mental, on ne pourra pas exprimer le Divin ?

On ne peut pas l’exprimer intellectuellement, mais on peut l’exprimer dans l’action, on peut l’exprimer dans les sentiments, on peut l’exprimer dans la vie.

(silence)

Douce Mère, quelquefois, quand on a une dépression, cela dure assez longtemps ; mais quand on a une joie qui n’est pas ordinaire, cela ne dure pas.

Oui, c’est très vrai.

Alors, qu’est‑ce qu’il faut faire pour que cela dure ?

Mais ce n’est pas la même partie de l’être qui a la dépression et qui a la joie.

Si tu parles d’un plaisir, le plaisir qui appartient au vital est une chose très fugitive, et je pense que dans la vie (dans la vie telle qu’elle est maintenant) il y a plus d’occasions d’avoir des déplaisirs que des plaisirs. Le plaisir en lui-même est une chose extrêmement fugitive, parce que, si l’on continue la même vibration de plaisir un peu longtemps, elle devient déplaisante ou même repoussante — exactement la même vibration.

Le plaisir en lui-même est une chose très fugitive. Mais si tu parles de la joie, c’est une chose tout à fait différente, c’est une sorte de chaleur et d’illumination dans le coeur, n’est‑ce pas — on peut avoir la joie aussi dans la tête, mais c’est une sorte de chaleur et d’illumination béatifique qui se produit quelque part. Cela, c’est une vertu qui n’est pas encore à l’état de plein développement et on est rarement dans la condition psychologique nécessaire pour l’avoir. Et c’est pour cela que c’est fugitif. Autrement, la joie est présente d’une façon constante dans la vérité de l’être, dans la réalité de l’être, dans ton vrai Moi, dans ton âme, dans ton être psychique, la joie est constamment présente.

Cela n’a rien à voir avec le plaisir : c’est une sorte de félicité intérieure.

Mais on est rarement en état de la sentir, à moins que l’on n’ait pris pleinement conscience de son être psychique. C’est pour cela que, quand elle vient, c’est fugitif, parce que la condition psychologique nécessaire pour la percevoir n’est pas souvent présente. Tandis que l’on est d’une façon presque constante dans un état vital ordinaire où la moindre chose déplaisante vous amène très spontanément et facilement la dépression — une dépression si on est un être faible, une révolte si on est un être fort. Tout désir qui n’est pas satisfait, toute impulsion qui rencontre des obstacles, tout contact avec le dehors qui est désagréable, très facilement et très spontanément crée une dépression, ou une révolte, parce que c’est l’état normal des choses (normal dans la vie présente). Tandis que la joie est un état exceptionnel.

Et alors le plaisir — le plaisir qui est une sensation agréable simplement —, s’il dure, non seulement il s’émousse, mais il finit par être désagréable ; on ne peut pas le supporter longtemps. Alors tout naturellement, ça va et ça vient aussi. C’est-àdire que la même chose qui vous donne du plaisir — exactement la même vibration —, après un court moment ne vous en donne plus. Et si cela persiste, cela vous devient désagréable. C’est pour cela que vous ne pouvez pas avoir du plaisir pendant longtemps.

La seule chose qui puisse être durable, c’est la joie, si l’on entre en contact avec la vérité de l’être qui contient cette joie d’une façon permanente.

Mère, dans le coeur, il y a une double action : l’action de l’impulsion vitale et celle de l’émotion pure. Qu’est‑ce qui rend ce mélange possible ?

Comment se produit le mélange ?

Parce que l’une et l’autre ont leur siège dans le coeur, non ?

Pas au même endroit.

Ce n’est pas notre coeur physique, n’est‑ce pas ; c’est ce centre-là (Mère désigne le milieu de la poitrine). Mais il y a des profondeurs diverses. Plus tu vas à la surface, plus cela se mélange, naturellement, d’impulsions vitales et même de réactions purement physiques, de sensations purement physiques. Plus tu vas profondément, moins il y a de mélange. Et si tu vas assez profondément, tu trouves le sentiment tout à fait pur, derrière. C’est une question de profondeur.

On est précipité au-dehors tout le temps ; tout le temps on vit comme en dehors de soi, dans une sensation tellement superficielle que c’est presque comme si l’on était en dehors de soi. Dès que l’on veut même s’observer un peu, se contrôler un peu, connaître simplement ce qui se passe, on est toujours obligé de reculer, ou de tirer vers soi, de tirer au-dedans quelque chose qui est constamment comme cela, à la surface. Et c’est cette chose de surface qui rencontre tous les contacts extérieurs, qui vous met en rapport avec les vibrations similaires provenant des autres. Cela se produit presque en dehors de vous.

C’est cela, l’éparpillement de la conscience ordinaire, constant.

Par exemple, un mouvement, une inspiration qui provient des profondeurs psychiques de l’être (parce qu’il y en a même chez ceux qui ne sont pas conscients de leur psychique), une sorte d’inspiration qui vient des profondeurs, eh bien, elle est obligée, pour se faire percevoir, de venir à la surface. Et à mesure qu’elle vient à la surface, elle se mélange à toutes sortes de choses qui n’ont rien à voir avec elle, mais qui veulent se servir d’elle. Comme, par exemple, tous les désirs et toutes les passions duvital qui, dès qu’il y a une force profonde qui remonte à la surface, s’en saisissent pour leur propre satisfaction. Ou bien, les gens qui vivent dans le mental et qui veulent comprendre leur expérience et l’apprécier, la juger ; alors, c’est le mental qui se saisit de cette inspiration ou de cette force qui monte à la surface, pour son propre bénéfice, pour sa propre satisfaction — et ça se mélange et ça gâte tout. Et c’est constamment comme cela ; constamment il y a des mouvements de surface qui s’introduisent dans l’inspiration profonde et qui la déforment, la voilent, la salissent, l’abîment complètement, la déforment au point que ce n’est plus reconnaissable.

Pourquoi ces impulsions extérieures, quand elles viennent en contact avec l’inspiration qui monte du dedans, au lieu de se transformer, abîment-elles tout ?

Ah ! pardon, c’est un mouvement réciproque. Et cela dépend du dosage. L’inspiration du dedans agit nécessairement. Ce n’est pas qu’elle soit complètement absorbée et détruite, ce n’est pas cela. Cela agit nécessairement, mais ça se mélange, ça perd sa pureté et la puissance originelle. Mais il reste tout de même quelque chose, et le résultat dépend du dosage des forces, et ce dosage est très différent suivant les individus.

Il y a un moment, quand on fait appel volontairement à l’inspiration profonde et que l’on se soumet à elle, où elle peut passer presque complètement pure et vous faire agir selon la Volonté divine.

Le mélange n’est pas inévitable ; c’est seulement ce qui se passe d’habitude. Et la proportion est très différente suivant les individus. Chez certains, quand le psychique au-dedans prend une décision et envoie une force, c’est tout à fait visible, c’est visiblement une inspiration psychique. On peut voir, quelquefois, comme une ombre passer provenant du mental ou du vital ; mais ce sont des interventions sans importance qui n’arrivent pas du tout à changer la nature de l’inspiration psychique, si on ne leur permet pas de prendre le dessus.

Toutes ces choses ne sont pas irrémédiables, parce que, autrement, il n’y aurait aucun espoir de progrès.

À la suite du dernier Entretien où Mère s’était plainte de ne pas avoir souvent de questions intéressantes, les disciples ont commencé à envoyer des questions écrites, que l’un d’eux lit à haute voix :
Il est dit : « Suivez votre âme et non votre mental qui saute sur les apparences. » Comment pratiquer cela dans la vie de tous les jours ?

Pourquoi ? Quel est le problème ? Quelle est la difficulté ?

Comment mettre en pratique cet avis, ce conseil de suivre son âme et non son mental ?

C’est une question purement individuelle.

La première condition, c’est de recevoir des inspirations de l’âme — justement ce dont nous parlions tout à l’heure —, parce que si l’on n’en reçoit pas, comment peut-on suivre son âme ? La première condition est d’être un peu conscient de son âme et de recevoir ses inspirations. Alors naturellement, il va de soi qu’il faut obéir à cela au lieu d’obéir à l’intellect raisonneur.

Mais comment le faire, par quel procédé ?... C’est une chose purement personnelle. Chacun doit trouver son procédé propre. Le principe est là ; si on veut l’appliquer, pour chacun le procédé est différent. Tout dépend de la mesure dans laquelle on est conscient des inspirations de l’âme, du degré d’identité que l’on a avec elle.

Alors on ne peut pas donner un remède pour tout le monde.

C’est tout ?

« Plus vous donnez, plus vous recevez », est-il dit. Est‑ce que cela s’applique à l’énergie physique ? Est‑ce que l’on doit entreprendre un travail physique qui semble au‑dessus de sa capacité ? Et quelle doit être l’attitude pendant que l’on fait un tel travail ?

Si l’on ne dépensait pas, on ne recevrait jamais. La grande force de l’enfant pour croître, pour se développer, c’est qu’il dépense sans compter.

Naturellement, quand on dépense, il faut récupérer et il faut prendre le temps nécessaire pour récupérer ; mais ce qu’un enfant ne peut pas faire un jour, il peut le faire le lendemain. Alors, si vous ne dépassez jamais la limite à laquelle vous êtes, vous ne progresserez jamais. Il est de toute évidence que les gens qui font de la culture physique, par exemple, s’ils font un progrès, c’est justement parce que, progressivement, ils dépassent, ils vont au-delà de ce qu’ils pouvaient faire.

Le tout est une question de mesure. Et il faut mesurer la période de réceptivité en proportion de la période de dépense.

Mais si l’on s’en tient à ce que l’on peut faire à un moment donné... D’abord c’est impossible ; si l’on ne progresse pas, on recule. Par conséquent, il faut toujours faire un petit effort pour faire plus que l’on ne faisait. Alors on est sur la voie ascendante. Si on a la crainte de faire trop, on est sûr de redescendre et de perdre ses capacités.

Il faut toujours essayer un peu plus, un peu mieux que l’on ne faisait le jour précédent ou la minute précédente. Seulement, plus on augmente son effort, plus il faut augmenter sa capacité de réception et son occasion de réception. Par exemple, au point de vue purement physique, si l’on veut développer ses muscles, il faut leur faire faire un effort progressif, c’est-àdire de plus en plus grand, mais il faut en même temps faire le nécessaire : massages, hydrothérapie, etc., pour augmenter en même temps leur capacité de réception.

Et repos. Un repos qui n’est pas un anéantissement dans l’inconscient (qui généralement vous fatigue plus qu’il ne vous repose), mais un repos conscient, une concentration dans laquelle on s’ouvre et on absorbe les forces qui viennent, les forces universelles.

Les limites des possibilités du corps sont tellement élastiques ! Les gens qui font de l’entraînement méthodique et scientifique raisonnable, raisonné, arrivent à des résultats absolument stupéfiants. Ils demandent à leur corps de faire des choses que naturellement, sans entraînement, il serait tout à fait impossible de faire. Et certainement, ils doivent progressivement dépasser ce qu’ils pouvaient faire, non seulement au point de vue de la perfection, mais aussi au point de vue de la puissance. S’ils ont cette crainte de faire plus qu’ils ne peuvent, de dépasser, ils ne progresseront jamais. Seulement, il faut en même temps faire le nécessaire pour récupérer. C’est tout le principe de la culture physique. Et on voit des choses qui, pour l’homme ignorant et inculte, sont absolument miraculeuses, faites par des corps qui ont été entraînés méthodiquement.

Pour se souvenir constamment de la Mère, comment faire ? Est‑ce qu’il faut répéter Son Nom, se souvenir de Sa Forme physique, ou penser ou sentir qu’Elle est le Divin ? Est‑ce que la gratitude pour le Divin est une forme de souvenir ?

Tout cela est bon. Et beaucoup d’autres choses sont bonnes. Et cela dépend de ce que chacun peut faire.

C’est une question un peu trop personnelle, non ?

Cela dépend de chacun, c’est la même chose. Si l’on veut dire des généralités, cela n’a plus de sens. Pour se souvenir, il ne faut pas oublier, voilà tout !

Est‑ce qu’il peut y avoir une forme collective de discipline que l’on s’impose à soi-même ('self-imposed') ?

Mais il arrive très souvent que des gens se groupent et qu’ils se donnent des règles. C’est une discipline qu’ils s’imposent à euxmêmes. C’est un fait constant. Toutes les sociétés, secrètes ou non, et tous les groupes initiatiques ont toujours fait des choses comme cela : ils font des règles qu’ils s’imposent, qu’ils suivent très strictement, généralement. Et il y a même des sanctions terribles et des conséquences tout à fait désastreuses quand, après avoir prêté serment, on veut sortir de la discipline. C’est une chose qui se fait constamment dans le monde.

On pourrait discuter de l’efficacité, ce serait autre chose. Mais en tout cas, la question n’est pas « si on peut le faire » — cela se fait, c’est une chose qui s’est faite depuis les âges les plus anciens. Toujours l’homme a essayé de se grouper d’une façon ou d’une autre et d’imposer des lois à ce groupe.

Et si c’est un groupement mystique, ce sont des lois mystiques.

Peut-être est‑ce imposé à ceux qui veulent entrer dans le groupe ; alors ce n’est pas « self-imposed » ?

Mais on entre librement dans le groupe, par conséquent on l’accepte. Généralement dans ces groupes-là, la première chose que l’on fait, c’est de vous dire : « Voilà les lois, les règles du groupement, est‑ce que vous les acceptez ou non ? » Si vous ne les acceptez pas, vous n’entrez pas ; si vous les acceptez, c’est vous-même qui vous les imposez. On ne vous met pas de force dans un groupe comme cela ! Ce n’est pas comme de subir, par exemple, l’atavisme de la famille où vous êtes né. Cela, c’est imposé du dehors. Vous êtes né dans une famille et vous subissez l’atavisme, les lois d’un atavisme rigoureux de la famille, qui est imposé du dehors. Parce que, à peu près d’une façon universelle, la permission de celui qui est amené dans le monde ou son acceptation n’est jamais demandée : on vous fait venir par force, on vous impose le milieu par force, les lois de l’atavisme du milieu par force, et enfin vous en faites ce que vous pouvez — le mieux que vous pouvez, espérons-le ! Mais quand c’est un groupement d’amis ou une société, à moins que vous n’ayez aucune volonté personnelle et que vous ne soyez entraîné par quelqu’un d’autre auquel vous obéissez, c’est vous-même qui décidez si vous acceptez ces lois ou non.

Il est évident que la question devient un petit peu plus subtile quand il s’agit de religion, parce que cela fait partie de l’imposition sur l’enfant avant qu’il soit né. S’il est né dans une religion, cette religion lui est imposée. Évidemment, selon les règles vraies, il y a un âge où censément, après avoir été instruit dans la religion où vous êtes né, vous choisissez d’y être ou de ne pas y être. Mais très peu de gens ont la capacité de choix individuel. C’est l’habitude de la famille ou du milieu dans lequel ils vivent, et ils la suivent aveuglément parce que c’est plus commode que de réagir ; on est né là et c’est presque par force que l’on suit cette religion. Il faut avoir une puissance de caractère et d’indépendance de caractère assez considérable pour en sortir, parce que généralement il faut en sortir avec éclat et cela a des répercussions sérieuses sur votre existence.