Loretta reads Mother's Questions and Answers:1956-06-13

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AurovilleRadio-logo-pop.png Mother's Questions and Answers: June 13, 1956
by Loretta, 2017 (1:31:44)


Loretta reads Mother's Questions and Answers
June 13, 1956
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In this class, Mother says that now that the Supermind has descended into the earth plane, there's a very real possibility that its action will have freedom to choose its own means of doing things. And that we can predict 'all possibilities', because now this all-containing and all-powerful consciousness is at work in our universe. And Mother is speaking in 1956. This is sixty years later. It has to mean that there's even more possibility, and it's even more likely today, sixty years later.

In the last class, someone had asked if it was possible to avoid some stages of mental development – some stages of mental development that were necessary to attain the supramental consciousness. And they said that maybe they could do it because they were there in the Ashram with Mother. And she responded by saying it was very likely that the sequence of development of the mind to reach the Supermind – which Sri Aurobindo describes in The Synthesis of Yoga – this sequence always occurs, but that the duration of the stages and their importance are very different with each individual. Because it's according to the resistance in each one.

But now here, speaking about the Supermind, she clarifies this. And she says that this order of mind – that Sri Aurobindo was describing as what had to be done to enter into contact with the Supermind, and prepare for its manifestation – has been done. And that other things can happen. And she says that now, after the Supermind has descended, there isn't this necessity of passing through the stages if the Supermind itself chooses to directly illuminate an instrument which it finds suitable, or ready, or adaptable and able to receive this consciousness. She says that now it is no longer necessary to force a single precise procedure upon manifestation of the Supermind anywhere, or in anyone.

And since the Supermind contains everything – since it is infinitely varied, multiple, innumerable – the transformations, and everything that is done to achieve the transformations, are no longer limited to the old process which existed in man before the Supermind manifested.

Since each one is different, the Supermind, being all things, adapts to all the innumerable differences that exist in mankind.

It sounds marvellous (!). But she makes it absolutely clear that it's useless for anyone, at any moment, in any way, to suddenly become a 'supramental genius'. She says that the more our consciousness is total, the more our aspiration is intense, the more we consecrate ourselves fully – then the results will be that much more integral and intense, and full.

And then Mother goes on to explain to the students that the more they are able to develop in themselves as they progress, the more this new consciousness will have, to use, as it manifests. She speaks a lot about children making the choice to develop their brain while they're in school. That is the natural time for it. That is the way humanity has naturally understood and created – that when we're young, you learn more easily.

And she goes into great detail. We get a really clear picture of the kind of teaching that she wants: the kind of teaching that students should receive, and the aim that the teacher should have in their teaching process.

And we're lucky again this week – we have the original tape recording of Mother's class.

So it's the 13th of June, 1956. The Supermind has descended, on February 29th of 1956. And we're sitting in Mother's class in the Playground. And here in the book they give us quite a long paragraph explaining something about the mind. And this is what they write – from Sri Aurobindo's The Synthesis of Yoga...


13 June 1956[1]



The Synthesis of Yoga, Part I, Chapter V:
“The Ascent of the Sacrifice – 1:
The Works of Knowledge – The Psychic Being”

Ch.5 The Ascent of the Sacrifice – 1.jpg
PDF (24 pages)


“Already in the process of spiritualisation it [the spiritualised mind] will have begun to pass out of the brilliant poverty of the human intellect; it will mount successively into the pure broad reaches of a higher mind and next into the gleaming belts of a still greater free intelligence illumined with a Light from above.” ...

[So we can see that we are still in this process that Mother said could be overpassed.]

...“At this point it will begin to feel more freely, admit with a less mixed response the radiant beginnings of an Intuition, not illumined, but luminous in itself, true in itself, no longer entirely mental and therefore subjected to the abundant intrusion of error. Here too is not an end, for it must rise beyond into the very domain of that untruncated Intuition, the first direct light from the self-awareness of essential Being and, beyond it, attain that from which this light comes. For there is an Overmind behind Mind, a Power more original and dynamic which supports Mind, sees it as a diminished radiation from itself, uses it as a transmitting belt of passage downward or an instrument for the creations of the Ignorance. The last step of the ascension would be the surpassing of Overmind itself or its return into its own still greater origin, its conversion into the supramental light of the Divine Gnosis.”

Sri Aurobindo
The Synthesis of Yoga, p.148

[Sweet Mother, I did not understand this passage.]

There are two stages, you see. One may rise beyond the mind into a certain domain, then beyond that domain pass into yet another which is the origin of all things. This implies two successive stages.

Sweet Mother, now that the Supermind has descended,why can’t one pass from the rational mind directly to the Supermind?

Who said that one can’t?

Sri Aurobindo is describing here what was to be done to enter into contact with the Supermind and prepare the ground for its manifestation; but now that it has entered the earth-atmosphere, I don’t see why a single, precise procedure should be inflicted upon it in its manifestation. If it chooses to directly illuminate an instrument which it finds suitable or ready or adaptable, I don’t see why it should not do so.

And I repeat this: who has said that it cannot be otherwise? Nobody. What Sri Aurobindo has described here is quite another thing and, indeed, this is what did happen. It was the preparation necessary for the manifestation to take place. But now I don’t see why or on what basis a particular process should be imposed upon the supramental action and why it should not have the freedom to choose its own means.

I think that all possibilities are predictable and that all sincere aspiration and complete consecration will have a response, and that the processes, means, transitions, transformations will be innumerable in nature — not at all that things will happen only in a particular way and not otherwise.

In fact, anything, everything that is ready to receive even a particle or a particular aspect of the supramental consciousness and light must automatically receive it. And the effects of this consciousness and light will be innumerable, for they will certainly be adapted to the possibilities, the capacity of each one according to the sincerity of his aspiration.

The more total the consecration and the intenser the aspiration, the more integral and intense can be the result. But the effect of the supramental action will be countless in its manifestations — multiple, innumerable, infinitely varied, not necessarily following a precise line which is the same for all. That is impossible. For it is contrary to the very nature of the supramental consciousness.

The very quality of the atmosphere has changed.

The consequences are bound to be infinitely varied, but perceptible. That is to say, it will be possible to distinguish the consequences of ordinary movements from the consequences of the supramental action, for these will have a particular nature, a special character.

But that does not mean that anybody at all, at any moment and in any way, is suddenly going to become a supramental genius. That is not to be expected.

I was going to say, if one only noticed that one was a little less stupid than before, that would already be something!

Will this influence manifest in the field of education also?

Why do you want to deny it one field or another?

Because the system of education we follow still remains, as Sri Aurobindo says, “a brilliant poverty of the human intellect”.

You are speaking of the education which you give to your students, is that it? But it is high time it changed!

People have a lamentable habit of copying what has been done before and what is done by others. Long ago I told you this. That argument: “This must be done, because this is what is done everywhere!” I reply, “That is why perhaps it should not be done! For if all others do it, what is the use of doing it here also?”

But without your intervention, how can we do anything?

But why do you ask me that? You should first change your system of education in accordance with the principles of the Supermind. At least you should try. You must not ask, you must do it. If you always move in the same rut, you can continue indefinitely in that rut. You must try to get out of it.

Indeed, I am constantly discussing this subject. I think it was just today or perhaps yesterday, I was pleading for the right of everyone to remain in ignorance if it pleases him — I am not speaking of ignorance from the spiritual point of view, the world of Ignorance in which we live, I am not speaking of that. I am speaking of ignorance according to the classical ideas of education.Well, I say that if there are people who don’t want to learn and don’t like to learn, they have the right not to learn.

The only thing it is our duty to tell them is this, “Now, you are of an age when your brain is in course of preparation. It is being formed. Each new thing you study makes one more little convolution in your brain. The more you study, the more you think, the more you reflect, the more you work, the more complex and complete does your brain become in its tiny convolutions. And as you are young, it is best done at this time. That is why it is common human practice to choose youth as the period of learning, for it is infinitely easier.” And it is obvious that until the child becomes at least a little conscious of itself, it must be subjected to a certain rule, for it has not yet the capacity of choosing for itself.

That age is very variable; it depends on people, depends on each individual. But still, it is understood that in the seven-year period between the age of seven and fourteen, one begins to reach the age of reason. If one is helped, one can become a reasoning being between seven and fourteen.

Before seven there are geniuses — there are always geniuses, everywhere — but as a general rule the child is not conscious of itself and doesn’t know why or how to do things. That is the time to cultivate its attention, teach it to concentrate on what it does, give it a small basis sufficient for it not to be entirely like a little animal, but to belong to the human race through an elementary intellectual development.

After that, there is a period of seven years during which it must be taught to choose — to choose what it wants to be. If it chooses to have a rich, complex, well-developed brain, powerful in its functioning, well, it must be taught to work; for it is by work, by reflection, study, analysis and so on that the brain is formed. At fourteen you are ready — or ought to be ready — to know what you want to be.

And so I say: if at about that age some children declare categorically, “Intellectual growth does not interest me at all, I don’t want to learn, I want to remain ignorant in the ordinary way of ignorance”, I don’t see by what right one could impose studies on them nor why it should be necessary to standardise them.

There are those who are at the bottom and others who are at another level. There are people who may have very remarkable capacities and yet have no taste for intellectual growth. One may warn them that if they don’t work, don’t study, when they are grown up, they will perhaps feel embarrassed in front of others.

But if that does not matter to them and they want to live a non-intellectual life, I believe one has no right to compel them. That is my constant quarrel with the teachers of the school! They come and tell me: “If they don’t work, when they are grown up they will be stupid and ignorant.” I say: “But if it pleases them to be stupid and ignorant, what right have you to interfere?”

One can’t make knowledge and intelligence compulsory.

That’s all.

Now, if you believe that by abstaining from all effort and all study, you will become geniuses, and supramental geniuses at that, don’t have any illusions, it won’t happen to you. [(In the background, we hear the students start laughing.)]] For even if you touch a higher light, through an inner aspiration or by a divine grace, you will have nothing in there, in your brain, to be able to express it. So it will remain quite nebulous and won’t in any way change your outer life. But if it pleases you to be like this, nobody has the right to compel you to be otherwise. You must wait till you are sufficiently conscious to be able to choose.

Of course, there are people who at fourteen are yet like children of five. But these — there’s little hope for them. Especially those who have lived here.

Here’s something then which already changes your outlook on education completely.

Essentially, the only thing you should do assiduously is to teach them to know themselves and choose their own destiny, the path they will follow; to teach them to look at themselves, understand themselves and to will what they want to be. That is infinitely more important than teaching them what happened on earth in former times, or even how the earth is built, or even... indeed, all sorts of things which are quite a necessary grounding if you want to live the ordinary life in the world, for if you don’t know them, anyone will immediately put you down intellectually: “Oh, he is an idiot, he knows nothing.”

But still, at any age, if you are studious and have the will to do it, you can also take up books and work; you don’t need to go to school for that. There are enough books in the world to teach you things. There are even many more books than necessary. You can exhaust all subjects simply by going there to Medhananda’s, to the Library. You will have enough to fill you up to here! (Gesture) [(The children start to laugh.)]

But what is very important is to know what you want. And for this a minimum of freedom is necessary. You must not be under a compulsion or an obligation. You must be able to do things whole-heartedly. If you are lazy, well, you will know what it means to be lazy.... You know, in life idlers are obliged to work ten times more than others, for what they do they do badly, so they are obliged to do it again. But these are things one must learn by experience. They can’t be instilled into you.

The mind, if not controlled, is something wavering and imprecise. If one doesn’t have the habit of concentrating it upon something, it goes on wandering all the time. It goes on without a stop anywhere and wanders into a world of vagueness. And then, when one wants to fix one’s attention, it hurts! There is a little effort there, like this: “Oh! how tiring it is, it hurts!” So one does not do it. And one lives in a kind of cloud. And your head is like a cloud; it’s like that, most brains are like clouds: there is no precision, no exactitude, no clarity, it is hazy — vague and hazy. You have impressions rather than a knowledge of things. You live in an approximation, and you can keep within you all sorts of contradictory ideas made up mostly of impressions, sensations, feelings, emotions — all sorts of things like that which have very little to do with thought and... which are just vague ramblings.

But if you want to succeed in having a precise, concrete, clear, definite thought on a certain subject, you must make an effort, gather yourself together, hold yourself firm, concentrate. And the first time you do it, it literally hurts, it is tiring! But if you don’t make a habit of it, all your life you will be living in a state of irresolution. And when it comes to practical things, when you are faced with — for, in spite of everything, one is always faced with — a number of problems to solve, of a very practical kind, well, instead of being able to take up the elements of the problem, to put them all face to face, look at the question from every side, and rising above and seeing the solution, instead of that you will be tossed about in the swirls of something grey and uncertain, and it will be like so many spiders running around in your head — but you won’t succeed in catching the thing.

I am speaking of the simplest of problems, you know; I am not speaking of deciding the fate of the world or humanity, or even of a country — nothing of the kind. I am speaking of the problems of your daily life, of every day. They become something quite woolly.

Well, it is to avoid this that you are told, when your brain is in course of being formed, “Instead of letting it be shaped by such habits and qualities, try to give it a little exactitude, precision, capacity of concentration, of choosing, deciding, putting things in order, try to use your reason.”

Of course, it is well understood that reason is not the supreme capacity of man and must be surpassed, but it is quite obvious that if you don’t have it, you will live an altogether incoherent life, you won’t even know how to behave rationally. The least thing will upset you completely and you won’t even know why, and still less how to remedy it. While someone who has established within himself a state of active, clear reasoning, can face attacks of all kinds, emotional attacks or any trials whatever; for life is entirely made up of these things — unpleasantness, vexations — which are small but proportionate to the one who feels them, and so naturally felt by him as very big because they are proportionate to him. Well, reason can stand back a little, look at all that, smile and say, “Oh! no, one must not make a fuss over such a small thing.”

If you do not have reason, you will be like a cork on a stormy sea. I don’t know if the cork suffers from its condition, but it does not seem to me a very happy one.

There, then.

Now, after having said all this — and it’s not just once I have told you this but several times I think, and I am ready to tell it to you again as many times as you like — after having said this, I believe in leaving you entirely free to choose whether you want to be the cork on the stormy sea or whether you want to have a clear, precise perception and a sufficient knowledge of things to be able to walk to — well, simply to where you want to go.

For there is a clarity that’s indispensable in order to be able even to follow the path one has chosen.

I am not at all keen on your becoming scholars, far from it! For then one falls into the other extreme: one fills one’s head with so many things that there is no longer any room for the higher light; but there is a minimum that is indispensable for not... well, for not being the cork.

Mother, some say that our general inadequacy in studies comes from the fact that too much stress is laid on games, physical education. Is this true?

Who said that? People who don’t like physical education? [(The students start to laugh.) Who said that?] Stiff old teachers who can’t do exercises any longer? These? — I am not asking for names!

Well, I don’t think so.

You remember the first article Sri Aurobindo wrote in the Bulletin? He answers these people quite categorically.

I don’t think it is that. I am quite sure it is not that, I believe, rather — and I put all the blame on myself — that you have been given a fantastic freedom, my children; oh! I don’t think there is any other place in the world where children are so free. And, indeed, it is very difficult to know how to make use of a freedom like that.

However, it was worthwhile trying the experiment. You don’t appreciate it because you don’t know how it is when it is not like that; it seems quite natural to you. But it is very difficult to know how to organise one’s own freedom oneself. Still, if you were to succeed in doing that, in giving yourself your own discipline — and for higher reasons, not in order to pass exams, to make a career, please your teachers, win many prizes, or all the ordinary reasons children have: in order not to be scolded, not to be punished, for all that; we leave out all those reasons — if you manage to impose a discipline upon yourself — each one his own, there is no need to follow someone else’s—a discipline simply because you want to progress and draw the best out of yourself, then... Oh! you will be far superior to those who follow the ordinary school disciplines. That is what I wanted to try. Mind you, I don’t say I have failed; I still have great hope that you will know how to profit by this unique opportunity. But all the same, there is something you must find out; it is the necessity of an inner discipline. Without discipline you won’t be able to get anywhere, without discipline you can’t even live the normal life of a normal man. But instead of having the conventional discipline of ordinary societies or ordinary institutions, I would have liked and I still want you to have the discipline you set yourselves, for the love of perfection, your own perfection, the perfection of your being.

But without that... Note that if one didn’t discipline the body, one would not even be able to stand on two legs, one would continue like a child on all fours. You could do nothing. You are obliged to discipline yourself; you could not live in society, you could not live at all, except all alone in the forest; and even then, I don’t quite know. It is absolutely indispensable, I have told you this I don’t know how often. And because I have a very marked aversion for conventional disciplines, social and others, it does not mean that you must abstain from all discipline. I would like everyone to find his own, in the sincerity of his inner aspiration and the will to realise himself.

And so, the aim of all those who know, whether they are teachers, instructors or any others, the very purpose of those who know, is to inform you, to help you. When you are in a situation which seems difficult to you, you put your problem and, from their personal experience, they can tell you, “No, it is like this or it is like that, and you must do this, you must try that.” So, instead of forcing you to absorb theories, principles and so-called laws, and a more or less abstract knowledge, they would be there to give you information about things, from the most material to the most spiritual, each one within his own province and according to his capacity.

It is quite obvious that if you are thrown into the world without the least technical knowledge, you may do the most dangerous things. Take a child who knows nothing, the first thing he will do if he has any matches, for instance, is to burn himself. So, in that field, from the purely material point of view, it is good that there are people who know and who can inform you; for otherwise, if each one had to learn from his own experience, he would spend several lives learning the most indispensable things. That is the usefulness, the true usefulness of teachers and instructors. They have learnt more or less by practice or through a special study, and they can teach you those things it is indispensable to know. That makes you save time, a lot of time. But that is their only usefulness: to be able to answer questions. And, in fact, you should have a brain which is lively enough to ask questions. I don’t know, but you never have anything to ask me or it is so seldom. But that shows a terrible mental laziness!

At times I tell you, “Don’t question, try to find out by yourselves certain inner things”, that is understood; but when I am here and tell you, “Haven’t you any questions to ask?” — Silence.... So, that proves that you have no mental curiosity. And I don’t ask you necessarily to put questions on what I have just read; I am always ready to answer any question whatsoever, asked by anyone. Well, I must say we are not very rich in questions! It is not often that I have an opportunity of telling you something.

I hasten to tell you that if you ask me technical questions on the sciences, physics or whatever, I could very well answer, “I know nothing about it, study your books or ask your teacher”; but if you ask me questions in my field, I shall always answer you.

[(Silence)]

So, one last attempt: Has anyone here a question to ask me?

(Silence)

[(And in a very low voice, we hear Mother – and she's not praising, she's quite sarcastic:)]

Wonderful! [(The children laugh)] (Mother laughs)

Well, that’s all then. [(She laughs again.)]


Le 13 juin 1956[2]



“Car il y a un Surmental derrière le Mental, un Pouvoir plus originel et plus dynamique qui soutient le Mental, qui regarde le Mental comme une radiation diminuée de lui-même et s’en sert comme d’une zone de transmission...”

Il y a deux étapes, n’est‑ce pas. On peut, au-delà du mental, entrer dans une certaine région, puis par-delà cette région, passer encore dans une autre qui est l’origine de toutes choses. Cela veut dire deux étapes successives.

Douce Mère, maintenant que le Supramental est descendu, pourquoi ne peut-on pas passer du mental rationnel au Supramental directement ?

Qui a dit qu’on ne le pouvait pas ?

Sri Aurobindo donne ici la description de ce qui était à faire pour pouvoir entrer en contact avec le Supramental et préparer le terrain de sa manifestation ; mais maintenant qu’il est entré dans l’atmosphère terrestre, je ne vois pas pourquoi un procédé précis et unique lui serait infligé dans sa manifestation. S’il lui plaît d’illuminer directement un instrument qu’il trouve commode, ou prêt, adapté, je ne vois pas pourquoi il ne le ferait pas.

Et je le répète : qui est‑ce qui a dit que cela ne pouvait pas être autrement ? Personne. Ce que Sri Aurobindo a décrit ici, c’est autre chose, et c’est en effet ce qui s’est produit. C’était la préparation nécessaire pour que la manifestation ait lieu. Mais maintenant, je ne vois pas pourquoi ni sur quelle base il serait imposé à l’action supramentale un processus particulier, et qu’elle n’aurait pas la liberté de choisir ses propres moyens.

Je pense que toutes les possibilités sont prévisibles et que toute aspiration sincère et consécration totale aura une réponse ; et que les procédés, les moyens, les transitions, les transformations seront innombrables dans leur nature — pas du tout que les choses se feront d’une certaine manière et pas autrement.

Au fond, quoi que ce soit, tout ce qui est prêt à recevoir même une parcelle ou un aspect particulier de la Conscience et de la Lumière supramentales, doit automatiquement le recevoir. Et les effets de cette Conscience et de cette Lumière seront innombrables, parce que, certainement, ils s’adapteront à la possibilité, à la capacité de chacun, selon la sincérité de son aspiration.

Plus la consécration est totale et l’aspiration intense, plus le résultat peut être intégral et intense. Mais l’effet de l’action supramentale sera innombrable dans ses manifestations — multiple, innombrable, infiniment varié ; pas forcément suivant une ligne précise et la même pour tous. C’est impossible. Parce que c’est contraire à la nature même de la Conscience supramentale.

La qualité même de l’atmosphère est changée.

Les conséquences doivent être infiniment variées, mais perceptibles. C’est-à-dire que l’on pourra distinguer les conséquences des mouvements ordinaires des conséquences de l’action supramentale, parce que celles-ci auront une nature particulière, un caractère particulier.

Mais cela ne veut pas dire que n’importe qui, à n’importe quel moment et de n’importe quelle manière, va devenir tout à coup un génie supramental. Il ne faut pas s’y attendre.

J’allais dire : si seulement on constate que l’on est un peu moins bête qu’avant, ce serait déjà quelque chose !

Dans le domaine de l’éducation, est‑ce que cette influence se manifestera aussi ?

Pourquoi voulez-vous lui interdire un domaine ou un autre ?

Parce que le système d’éducation que nous suivons reste encore, comme dit Sri Aurobindo, une « brillante pauvreté de l’intellect humain ».

Vous parlez de l’éducation que vous donnez à vos élèves, oui ? Mais il y a beau temps que cela aurait dû changer !

On a une lamentable habitude de copier ce qui a été fait auparavant et ce qui est fait par les autres. Il y a longtemps que j’ai dit cela. Cet argument : « I l faut faire cela, parce que c’est cela qui se fait partout » — moi je réponds : « C’est peut-être pour cela qu’il ne faut pas le faire ! Parce que, si tous les autres le font, à quoi sert-il qu’on le fasse aussi ? »

Mais sans votre intervention, comment peut-on faire ?

Mais pourquoi me demandez-vous cela ? Vous devriez d’abord changer votre système d’éducation selon les principes du Supramental. Au moins essayer. Il ne faut pas demander, il faut le faire. Si vous allez toujours dans la même ornière, vous pouvez continuer dans l’ornière indéfiniment. Il faut tâcher d’en sortir.

Justement, je suis en constante discussion à ce sujet. Je pense que c’est aujourd’hui même, ou peut-être hier, que je plaidais le droit de chacun à demeurer dans l’ignorance si cela lui plaît (je ne parle pas de l’ignorance selon la conception spirituelle, le monde d’Ignorance dans lequel nous sommes, je ne parle pas de cela ; je parle de l’ignorance selon les notions d’éducation classiques). Eh bien, je dis que, s’il y a des êtres qui ne veulent pas apprendre et qui n’aiment pas apprendre, ils ont le droit de ne pas apprendre.

La seule chose qu’on ait le devoir de leur dire, c’est ceci : « Maintenant, vous avez l’âge où votre cerveau est en train de se préparer. Il se construit. Chaque nouvelle chose que vous étudiez fait une petite circonvolution de plus dans votre cerveau. Plus vous étudiez, plus vous pensez, plus vous réfléchissez, plus vous travaillez, plus votre cerveau devient complexe et complet dans ses petites circonvolutions. Et comme vous êtes jeunes, c’est le moment où cela se fait le mieux. C’est pour cela qu’il est dans l’habitude humaine de choisir l’âge de la jeunesse pour apprendre, parce que c’est infiniment plus facile. » Et il est évident que, jusqu’à ce que l’enfant puisse être un tout petit peu conscient de lui-même, il faut le soumettre à une certaine règle, parce qu’il n’a pas encore la capacité de choisir pour lui-même.

Cet âge-là est très variable : cela dépend des gens, cela dépend de chaque individu. Mais enfin, il est entendu que, dans la période de sept ans qui s’étend de sept à quatorze ans, on commence à toucher à l’âge de la raison. Si l’on est aidé, on peut devenir un être raisonnable entre sept et quatorze ans.

Avant sept ans, il y a des génies (il y a toujours des génies, partout), mais la règle générale est que l’enfant n’est pas conscient de lui-même et qu’il ne sait pas pourquoi ni comment faire les choses. C’est le moment où il faut lui donner une culture de l’attention, lui apprendre à se concentrer sur ce qu’il fait, une petite base suffisante pour qu’il ne soit pas tout à fait comme un petit animal, qu’il appartienne à la race humaine par un développement intellectuel primaire.

Après cela, il y a une période de sept années pendant laquelle il faut lui apprendre à choisir — choisir ce qu’il veut être. S’il veut choisir d’avoir un cerveau riche, complexe, développé, puissant dans son fonctionnement, eh bien, il faudra lui apprendre à travailler ; parce que c’est par le travail, par la réflexion, l’étude, l’analyse et tout ce qui s’ensuit que l’on se forme un cerveau. À quatorze ans vous êtes prêt — ou vous devez être prêt — à savoir ce que vous voulez être.

Et alors je dis : si, à peu près vers cet âge-là, il y a des enfants qui catégoriquement déclarent : « Le développement intellectuel ne m’intéresse pas du tout, je ne veux pas apprendre, je veux rester ignorant à la manière ordinaire de l’ignorance », je ne vois pas de quel droit on leur imposerait des études ni pourquoi il faudrait les niveler.

Il y a ceux qui sont en bas, et il y a ceux qui sont à un autre étage. Il y a des gens qui peuvent avoir des capacités très remarquables et qui n’ont pas de goût pour le développement intellectuel. On peut les prévenir que, s’ils ne travaillent pas, s’ils n’étudient pas, quand ils seront grands, ils se trouveront peut-être embarrassés vis-à-vis du reste de l’humanité. Mais si cela leur est égal et s’ils veulent vivre d’une vie qui n’est pas intellectuelle, je considère qu’on n’a pas le droit de les obliger. C’est ma querelle constante avec tous les professeurs de l’école ! Ils viennent me dire : s’ils ne travaillent pas, quand ils seront grands ils seront bêtes et ignorants. Je dis : mais si cela leur plaît d’être bêtes et ignorants, de quel droit intervenez-vous ?

On ne peut pas avoir la connaissance et l’intelligence obligatoires. C’est tout.

Maintenant, quant à croire qu’en vous abstenant de tout effort et de toute étude, vous deviendrez des génies, et des génies supramentaux, ne vous faites aucune illusion, cela ne vous arrivera pas. Parce que, même si vous touchez à une lumière supérieure, par une aspiration intérieure ou par une grâce divine, vous n’aurez rien là-dedans, dans votre cerveau, pour pouvoir l’exprimer. Alors, cela restera dans un état tout à fait nébuleux et cela ne changera en rien votre existence extérieure. Mais s’il vous plaît d’être comme cela, personne n’a le droit de vous obliger à être autrement. Il faut attendre que vous ayez suffisamment de conscience pour pouvoir choisir.

Évidemment, il y a des gens qui à quatorze ans sont encore comme des enfants de cinq ans. Mais ceux-là, c’est sans beaucoup d’espoir. Surtout ceux qui ont vécu ici.

Voilà donc qui change déjà totalement votre point de vue en matière d’éducation.

Au fond, la seule chose que vous devriez faire avec assiduité, c’est de leur apprendre à se connaître eux-mêmes et à choisir leur propre destin, le chemin qu’ils suivront. Apprendre à se regarder, à se comprendre et à se vouloir. C’est infiniment plus important que de leur apprendre ce qui s’est passé sur la terre autrefois, ou bien même comment la terre est bâtie, ou même... enfin, toutes sortes de choses qui sont un fondement assez nécessaire si vous voulez vivre la vie ordinaire dans le monde, parce que, si vous ne les savez pas, immédiatement n’importe qui vous battra intellectuellement : « Oh ! c’est un idiot, il ne sait rien. »

Mais enfin, vous pouvez aussi, à n’importe quel âge, si vous êtes studieux et que vous ayez de la volonté, prendre des livres et travailler ; vous n’avez pas besoin d’aller à l’école pour cela. Il y a assez de livres dans le monde pour vous apprendre les choses. Il y a même beaucoup plus de livres qu’il n’est nécessaire. Vous pouvez épuiser tous les sujets simplement en allant là-bas, chez Medhananda, à la Bibliothèque. Vous en aurez assez pour vous remplir jusque-là !

Mais ce qui est très important, c’est de savoir ce que vous voulez. Et pour cela, il faut un minimum de liberté. Il ne faut pas être sous une compulsion ou une obligation. Il faut que vous puissiez faire les choses de bon coeur. Si vous êtes paresseux, eh bien, vous saurez ce que cela veut dire, d’être paresseux... Vous savez, dans la vie, les paresseux sont obligés de travailler dix fois plus que les autres, parce que ce qu’ils font, ils le font mal, alors ils sont obligés de le refaire. Mais ce sont des choses qu’il faut apprendre par expérience. On ne peut pas vous les inculquer.

Le mental, si on ne le tient pas, est quelque chose de flottant, d’imprécis. Si on n’a pas l’habitude de le concentrer sur quelque chose, il est tout le temps à flotter. Il va, il ne s’arrête nulle part, et il flotte dans un monde d’imprécision. Et alors, quand on veut fixer son attention, ça fait mal ! Il y a un petit effort, là, comme ça : « Oh ! c’est fatigant, ça fait mal ! » Alors on ne le fait pas. Et on vit dans une sorte de nuage. Et vous avez la tête comme un nuage ; c’est comme cela, la plupart des cerveaux sont comme des nuages : ça n’a pas de précision, ça n’a pas d’exactitude, ça n’a pas de clarté, c’est fumeux — vague et fumeux. Vous avez plus des impressions qu’une connaissance des choses. Vous vivez dans une approximation, et vous pouvez garder au-dedans de vous toutes sortes d’idées contradictoires qui sont faites surtout d’impressions, de sensations, de sentiments, d’émotions — toutes sortes de choses comme cela, qui ont très peu à faire avec la pensée et... qui sont des « vagueries ».

Mais si vous voulez arriver à avoir une pensée précise, concrète, claire, déterminée sur un point, il vous faut faire un effort, vous rassembler, vous fixer, vous concentrer. Et la première fois que vous le faites, littéralement cela fait mal, c’est fatigant ! Mais si vous n’en prenez pas l’habitude, alors vous resterez toute votrevie à vivre dans un flottement. Et quand il s’agira de choses pratiques, quand vous serez en présence... parce que, malgré tout, on est toujours en présence d’un nombre plus ou moins grand de problèmes à résoudre, d’un ordre tout à fait pratique... eh bien, au lieu de pouvoir prendre les éléments du problème, les mettre tous l’un en face de l’autre, regarder la question de tous les côtés, s’élever au-dessus et puis voir la solution, au lieu de cela, vous serez ballottés dans des volutes de quelque chose de gris et d’incertain, et ce sera comme autant d’araignées qui courront dans votre tête — mais vous n’arriverez pas à saisir la chose.

Je parle du problème le plus simple, n’est‑ce pas ; je ne parle pas de décider du sort du monde ou de l’humanité, ou même d’un pays — rien de tout cela. Je parle du problème de votre vie quotidienne, de chaque jour. Cela devient quelque chose de tout à fait cotonneux.

Eh bien, c’est pour éviter cela que l’on vous dit, quand votre cerveau est en train de se former : au lieu de le laisser se former avec ces habitudes et ces qualités-là, tâchez de lui donner un peu d’exactitude, de précision, de capacité de se concentrer, de choisir, de décider, de mettre les choses l’une en face de l’autre, tâchez d’utiliser la raison.

Parce qu’il est bien entendu que la raison n’est pas la capacité suprême de l’homme et qu’elle doit être dépassée ; mais il est de toute évidence que, si vous n’en avez pas, vous vivrez une vie tout à fait incohérente, vous ne saurez même pas vous conduire d’une façon rationnelle. La moindre chose vous bouleversera totalement et vous ne saurez même pas pourquoi, et encore moins comment y remédier. Tandis que celui qui a établi en soi un état de raison active, claire, il peut faire face à des assauts de tous genres, des assauts émotifs ou des assauts d’épreuves quelconques ; parce que la vie est entièrement faite de ces choseslà — des désagréments, des tracasseries — qui sont petites, mais qui sont à la mesure de celui qui les sent, et qui naturellement les sent très grandes parce qu’elles sont à sa mesure. Eh bien, la raison peut se tenir un peu en arrière, regarder cela, sourire et dire : « Oh ! non, il ne faut pas faire d’embarras pour une toute petite chose. »

Si vous n’avez pas de raison, vous serez comme un bouchon sur une mer démontée. Je ne sais pas si le bouchon souffre de sa condition, mais elle ne me paraît pas très avantageuse.

Voilà.

Maintenant, après avoir dit tout cela — et je ne vous l’ai pas dit une fois, je vous l’ai dit plusieurs fois je pense, et je suis prête à vous le redire autant de fois que vous voudrez —, après avoir dit cela, je tiens à vous laisser entièrement libres de choisir si vous voulez être le bouchon sur la mer démontée, ou si vous voulez avoir une perception claire, précise, et une connaissance suffisante des choses pour pouvoir marcher... eh bien, simplement là où vous voulez aller.

Parce qu’il y a une clarté indispensable pour pouvoir même suivre le chemin que l’on a choisi.

Je ne tiens pas du tout à ce que vous deveniez des érudits, il s’en faut de beaucoup ! parce que, alors, on tombe dans l’autre extrême : on se remplit la tête de tant de choses qu’il n’y a plus de place pour la lumière supérieure ; mais il y a un minimum indispensable pour ne pas... eh bien, pour ne pas être le bouchon.

Mère, on dit que notre insuffisance générale dans les études vient de ce que l’on insiste trop sur les jeux, l’éducation physique. Est‑ce vrai ?

Qui a dit cela ? Les gens qui n’aiment pas l’éducation physique ? Des vieux professeurs racornis qui ne peuvent plus faire d’exercices ? C’est cela ? (Je ne demande pas de noms !)

Eh bien, je ne le crois pas.

Vous vous souvenez du premier article que Sri Aurobindo a écrit dans le Bulletin ? Il répond à ces gens-là d’une façon tout à fait catégorique.

Je ne pense pas que ce soit cela. Je suis tout à fait convaincue que ce n’est pas cela. Je crois plutôt (et je mets tout le blâme sur moi) qu’on vous a laissé une liberté fantastique, mes enfants, oh ! je ne crois pas qu’il y ait un autre endroit au monde où les enfants soient aussi libres. Et ma foi, il est bien difficile de savoir se servir d’une liberté comme celle-là.

Pourtant l’expérience valait d’être tentée. Vous ne l’appréciez pas parce que vous ne savez pas comment c’est quand ce n’est pas comme cela ; cela vous paraît tout à fait naturel. Mais il est très difficile de savoir organiser soi-même sa propre liberté. Pourtant, si vous arriviez à faire cela, à vous donner votre propre discipline — et pour des raisons supérieures, pas pour passer des examens, se faire une carrière, plaire à ses professeurs, avoir beaucoup de prix, ou toutes les raisons ordinaires qu’ont les enfants : pour ne pas être grondés, pour ne pas être punis, pour tout cela, nous supprimons toutes ces raisons-là —, si vous arriviez à vous donner une discipline à vous-mêmes (chacun la sienne, il n’est pas besoin de suivre celle des autres), une discipline simplement parce que vous voulez progresser et que vous voulez tirer de vous-mêmes le meilleur, alors... Oh ! Vous serez des êtres très supérieurs à ceux qui suivent les disciplines ordinaires des écoles. C’est cela que je voulais essayer. Notez, je ne dis pas que j’aie échoué ; j’ai encore très bon espoir que vous saurez profiter de cette occasion unique. Mais il y a tout de même quelque chose qu’il faut que vous trouviez : c’est la nécessité d’une discipline intérieure. Sans discipline vous ne pouvez aller nulle part, sans discipline vous ne pouvez même pas vivre une vie normale d’homme normal. Mais au lieu d’avoir la discipline conventionnelle des sociétés ordinaires ou des institutions ordinaires, j’aurais voulu, et je veux encore, que vous ayez la discipline que vous vous donnez à vous-mêmes, par amour de la perfection, votre propre perfection, la perfection de votre être.

Mais sans cela... Notez que si l’on ne disciplinait pas son corps, on ne pourrait même pas se tenir debout sur deux pattes, on resterait comme des enfants à se servir des quatre. Vous ne pourriez rien faire. Vous êtes obligé de vous discipliner ; vous ne pourriez pas vivre en société, vous ne pourriez pas vivre du tout, excepté tout seul dans la forêt ; et encore, je ne sais même pas. C’est tout à fait indispensable, je vous l’ai dit je ne sais pas combien de fois. Et ce n’est pas parce que j’ai une aversion très marquée pour les disciplines conventionnelles, sociales et autres, qu’il faut vous abstenir de toute discipline. Je voudrais que chacun trouve la sienne, dans la sincérité de son aspiration intérieure et la volonté de se réaliser soi-même.

Et alors, le but de ceux qui savent, qu’ils soient professeurs, instructeurs ou n’importe, la raison d’être de ceux qui savent est de vous renseigner, de vous aider. Quand vous êtes dans un cas qui vous paraît difficile, vous soumettez votre problème et, avec leur expérience personnelle, ils peuvent vous dire : « Non, c’est comme ceci ou c’est comme cela, et il faut faire cela, il faut essayer ceci. » Alors, au lieu de vous faire absorber par force des théories, des principes et des soi-disant lois et une connaissance plus ou moins abstraite, ils seraient là pour vous donner un renseignement, depuis les choses les plus matérielles jusqu’aux choses les plus spirituelles, chacun suivant son domaine et sa capacité.

Il est de toute évidence que, si vous êtes jeté dans le monde sans la moindre connaissance technique, vous pouvez faire des choses très dangereuses. Prenez un enfant qui ne sait rien, la première chose qu’il fera s’il a des allumettes, par exemple, c’est de se brûler. Donc, dans ce domaine-là, au point de vue purement matériel, il est bon qu’il y ait des gens qui sachent et qui puissent vous renseigner, parce que, autrement, si chacun devait apprendre par sa propre expérience, il mettrait plusieurs vies à savoir les choses les plus indispensables. C’est cela l’utilité, la vraie utilité des professeurs, des instructeurs. Ils ont appris plus ou moins pratiquement, ou par une étude spéciale, et ils peuvent vous renseigner sur les choses qu’il est indispensable de savoir. Cela vous fait gagner du temps, beaucoup de temps. Mais c’est cela, leur utilité : pouvoir répondre aux questions. Et au fond, il faudrait que vous ayez un cerveau assez vivant pour avoir des questions à poser. Je ne sais pas, mais vous n’avez jamais rien à me demander, ou c’est si rare. Mais cela prouve une paresse d’esprit terrible !

À certains moments, je vous dis : « N e questionnez pas, tâchez de trouver par vous-mêmes certaines choses intérieures », c’est entendu ; mais quand je suis ici et que je vous dis : « N’avez-vous pas de questions à poser ? »... silence ! Alors cela prouve que vous n’avez pas de curiosité d’esprit. Et je ne vous demande pas nécessairement de me poser des questions sur ce que je viens de lire ; je suis toujours prête à répondre à n’importe quelle question posée par n’importe qui. Eh bien, je dois constater que nous ne sommes pas très riches en questions. Je n’ai pas souvent l’occasion de vous dire quelque chose.

Je m’empresse de vous dire que, si vous me posez des questions techniques sur les sciences, la physique ou que sais-je, je pourrai très bien vous répondre : « Je n’en sais rien, étudiez vos livres ou demandez à votre professeur », mais si vous me posez des questions dans mon domaine, je vous répondrai toujours.

Alors, une dernière tentative : est‑ce que quelqu’un ici a une question à me poser ?

(silence)

C’est admirable ! (Mère rit) Eh bien, c’est tout.




  1. Questions and Answers 1956, p.176
  2. Entretiens 1956, p.198