Loretta reads Mother's Questions and Answers:1956-01-04 part 1

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AurovilleRadio-logo-pop.png Mother's Questions and Answers: January 4, 1956 (part 1 of 2)
by Loretta, 2016 (48:52)


Loretta reads Mother's Questions and Answers
January 4, 1956 (part 1 of 2)
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We're starting to read Mother's classes for the year of 1956. This year, 1956, was a very important year for Mother and Sri Aurobindo's work. Mother told people that 1956 would be the year in which the new consciousness – the supramental force – would manifest itself for the very first time in the consciousness on earth and in earth. And Mother and Sri Aurobindo had been working to bring this – to bring the new consciousness – for many years. Sri Aurobindo retired to his room in [1926] and stayed there until he passed away in 1950, to work on this.

So, this new consciousness – the supramental force – did enter the earth-consciousness in 1956. The old ashramites, who were there in the Ashram at that time, said that Mother told everyone that she was expecting it to manifest on [23] April, 1956[1]. These are the numbers '[2]-3-4-5-6', if you look at the calendar. But it came earlier; it came on February 29th of 1956.

Several years later, Amal Kiran spoke to the children in the school; and he told them that Mother had promised to tell him when the new consciousness manifested. He had begged her and begged her, “Please, Mother”, and she promised. On February 29th of 1956, he was in a train, going to Bombay. And Mother appeared in front of him; but he could not understand what she was doing there. And he could not understand what she was saying – he couldn't hear her.

Later, after he had returned to the Ashram, he asked her what that was. And Mother reminded him that he had asked her to tell him; and that she had promised to let him know as soon as the new force manifested. She said she was keeping her promise to him, by coming to the train to tell him that it had come.

As we continue to read Mother's 1956 classes, we're going to see that people are all trying to figure out what is really going on. (Just as we would have done if we had been there.) These are people who came to live in the Ashram because of this. They knew about Sri Aurobindo's work, and they were called from within. Most of them had read Sri Aurobindo's books, and they understood something of the concepts. Most of them had devoted their lives to Mother and Sri Aurobindo, and were there in the Ashram to do the Yoga of Sri Aurobindo. They were all eagerly waiting for this supramental force to manifest – even the students. (Of course, they understood less, but they had Mother's class, and they were getting old enough to read all of these things for themselves – that is, the particular students for whom this class was started, and who were the ones who continued to ask the questions all the way through. By now, they're all in their teens, and into their late teens. So they also knew about it and they were expecting it.)

But we're going to see, as the year goes on, that the people don't really get very much. We can tell by their responses to statements that Mother makes, and answers to questions that she asks them as the year goes on. They don't experience very much from this very very first touch of this brand new consciousness on earth. Mother is the one person who's really conscious of it. Everyone else is struggling.

We have the first half of the class today. The coming manifestation isn't mentioned in this half, but it is referred to when we read next week. Mother speaks about what each person thinks the Divine is. And she describes how each person's progress is necessarily different, individual – each person has their own level. She also speaks on whether hostile beings are attracted to the Divine.

We're really lucky that we have the recordings from 1956. So, this week, we have the original tape-recording of Mother's class in French. It'll play automatically when the English translation is finished.

It's January 4th, 1956. We're sitting in the Playground; we're in Mother's class. And Mother has just read a French translation from The Synthesis of Yoga by Sri Aurobindo. It's likely that Mother made this translation; she did a lot of translation of Sri Aurobindo's work into French. And then a girl asks a question, and she is referring to a particular sentence that Mother has just read...


4 January 1956[2]



(Mother reads from The Synthesis of Yoga, Part I, Chapter II:
“Self-Consecration”.)

Ch.2 Self-Consecration.jpg
PDF (20 pages)


“If we are to attempt an integral Yoga, it will be as well to start with an idea of the Divine that is itself integral. There should be an aspiration in the heart wide enough for a realisation without any narrow limits. Not only should we avoid a sectarian religious outlook, but also all one-sided philosophical conceptions which try to shut up the Ineffable in a restricting mental formula.”[3]
Sweet Mother, what does Sri Aurobindo mean by an integral idea of the Divine?

Everyone forms an idea of the Divine for himself according to his personal taste, his possibilities of understanding, his mental preferences, and even his desires. People form the idea of the Divine they want, the Divine they wish to meet, and so naturally they limit their realisation considerably.

But if we can come to understand that the Divine is all that we can conceive of, and infinitely more, we begin to progress towards integrality. Integrality is an extremely difficult thing for the human consciousness, which begins to be conscious only by limiting itself. But still, with a little effort, for those who know how to play with mental activities, it is possible to widen oneself sufficiently to approach something integral.

You form an idea of the Divine which suits your own nature and your own conception, don’t you? So if you want to get out of yourself a little and attempt to do a truly integral yoga, you must try to understand that the Divine is not only what you think or feel Him to be, but also what others think and feel Him to be — and in addition something that nobody can think and feel.

So, if you understand this, you have taken the first step on the path of integrality.

Instinctively, and without even being aware of it, people persist in wanting the Divine to suit their own conceptions. For, without thinking, quite spontaneously, they tell you, “Oh, this is divine, this is not divine!” What do they know about it? And then there are those who have not yet set foot on the path, who come here and see things or people, and tell you, “This Ashram has nothing to do with the Divine, it is not at all divine.” But if you ask them, “What is divine?”, they would be hard put to it to answer; they know nothing about it. And the less one knows, the more one judges; that’s an absolute fact. The more one knows, the less can one pronounce judgments on things.

And there comes a time when all one can do is observe, but to judge is impossible. One can see things, see them as they are, in their relations and in their place, with an awareness of the difference between the place they now are in and the one they ought to occupy — for this is the great disorder in the world — but one does not judge. One simply observes.

And there is a moment when one would be unable to say, “This is divine and that is not divine”, for a time comes when one sees the whole universe in so total and comprehensive a way that, to tell the truth, it is impossible to take away anything from it without disturbing everything.

And one or two steps further yet, and one knows with certainty that what shocks us as a contradiction of the Divine is quite simply something not in its proper place. Each thing must be exactly in its place and, besides, it must be supple enough, plastic enough, to admit into a harmonious progressive organisation all the new elements which are constantly added to the manifested universe. The universe is in a perpetual movement of inner reorganisation, and at the same time it is growing larger, so to say, becoming more and more complex, more and more complete, more and more integral — and this, indefinitely. And as gradually new elements manifest, the whole organisation has to be remade on a new basis, so that there is not a second when everything is not in perpetual movement. But if the movement is in accordance with the divine order, it is harmonious, so perfectly harmonious that it is hardly perceptible, it is difficult to see it.

Now, if one comes down again from this consciousness to a more external consciousness, naturally one begins to feel, very precisely, the things which help one to reach the true consciousness and those which bar the way or pull one back or even struggle against the progress. And so the outlook changes and one has to say, “This is divine, or this helps me toward the Divine; and that is against the Divine, it is the enemy of the Divine.”

But this is a pragmatic point of view, for action, for the movement in material life — because one has not yet reached the consciousness which goes beyond all that; because one has not attained that inner perfection, having which one has no longer to struggle, for one has gone beyond the zone of struggle or the time of struggle or the utility of struggle. But before that, before attaining that state in one’s consciousness and action, necessarily there is struggle, and if there is struggle there is choice and for the choice discernment is necessary.

And the surest means to discernment is a conscious and willing surrender, as complete as possible, to the divine Will and Guidance. Then there is no risk of making a mistake and of taking false lights for true ones.

Sweet Mother, Sri Aurobindo says here: “His is the Love and the Bliss of the infinite divine Lover who is drawing all things by their own path towards his happy oneness.”[4]
All things are attracted by the Divine. Are the hostile forces also attracted by the Divine?

That depends upon how you look at it, you cannot say that. For there is a potential attraction, but so veiled and so secret that you can’t even tell that it exists.

In Matter which has an appearance of inertia — it is only an appearance, but still — the attraction for the Divine is a possibility rather than a fact; that is, it is something which will develop, but which does not yet exist perceptibly.

It may be said that all consciousness, whether it knows it or not — even if it doesn’t know it — gravitates towards the Divine. But consciousness must already be there in order to be able to affirm this.

And even among men, who at the moment are the most conscious beings on earth, there is an immense majority who are potentially drawn towards the Divine, but who know nothing about it; and there are even some who deliberately refuse this attraction. Perhaps, in their refusal, behind it, something is preparing but neither willingly nor knowingly.

(Speaking to the child) And so, what was the last part of your question?... First you assume something which is not correct, and on top of that you ask a question which naturally doesn’t make sense, for the assumption is incorrect.

I wanted to say...

Yes, yes, I know quite well what you want to say.

In fact, finally, everything will be attracted by the Divine. Only, there are direct roads and there are labyrinthine paths where one seems to be going further away for a very long time before drawing close. And there are beings who have chosen the labyrinthine paths and who intend to remain there as long as they can. So, apparently, they are beings who fight against the Divine.

Although those who are of a higher order know quite well that this is an absolutely vain and useless struggle, without issue, they still take pleasure in it. Even if this must lead them to their destruction, they have decided to do it.

There are human beings also who indulge in vice — one vice or another, like drinking or drug-injections — and who know very well that this is leading them to destruction and death. But they choose to do it, knowingly.

They have no control over themselves.

There is always a moment when everyone has self-control. And if one had not said “Yes” once, if one had not taken the decision, one would not have done it.

There is not one human being who has not the energy and capacity to resist something imposed upon him — if he is left free to do so. People tell you, “I can’t do otherwise” — it is because in the depths of their heart they do not want to do otherwise; they have accepted to be the slaves of their vice. There is a moment when one accepts.

And I would go even further; I say, there is a moment when one accepts to be ill. If one did not accept to be ill, one would not be ill. Only, people are so unconscious of themselves and their inner movements that they are not even aware of what they do.

But it all depends on the way one looks at things. From a certain point of view there is nothing that is totally useless in the world. Only, things which were tolerable and admissible at a certain time are no longer so at another. And when they become no longer admissible, one begins to say they are bad, because then a will awakes to get rid of them. But in the history of the universe — one can even say in the history of the earth, to limit the problem to our little planet — I think everything that exists had its necessity and importance at a given moment. And it is as one advances that these things are rejected or replaced by others which belong to the future instead of the past. So, of things which have no further purpose one says, “They are bad”, because one tries to find within oneself a lever to push them out, to break with the habit. But perhaps at one time they were not bad, and other things were.

There are ways of being, ways of feeling, ways of doing, which you tolerate in yourself for quite a long time, and which don’t trouble you, don’t seem to you at all useless or bad or to be got rid of. And then all of a sudden one day, you don’t know why or what has happened, but the outlook changes, you look at things and say, “But what is this? This is in me! Am I carrying this in myself? But it is intolerable, I don’t want it any longer.” And suddenly it seems bad to you because it is time to reject these things, for they do not harmonise with the attitude you have taken or the progress you have made in your march forward in the world. These things should be elsewhere, they are no longer in their place, therefore you find them bad. But perhaps the same things which seem bad to you would be excellent for other people who are at a lower level.

There is always someone more dull, more unconscious, more ignorant or worse than oneself. So the state which is intolerable for you, which you can no longer keep, which must disappear, would perhaps be very luminous for those who are on the lower rungs. By what right are you going to say, “This is bad”? All you can say is, “I don’t want it any longer. I don’t want it, it’s not in keeping with my present way of being, I want to go where these things have no place any more; they are no longer in their place, let them go and find their place elsewhere!” But one cannot judge. It is impossible to say, “This is bad.” At the most one can say, “This is bad for me, it is no longer in its place with me, it must go.” That’s all. And one drops it on the way.

And this makes the progress much, much easier, to think and feel like that instead of sitting down in despair and lamenting about things and what you are like, and the misery you endure and the defects you have and the impossibilities which beset you and all that. You say, “No, no, those things are no longer in their place here, let them go elsewhere, where they will be in their place and welcome. As for me, I am going forward, I am going to climb a step, I shall go towards a purer and better and more complete light; and so all these things which like the darkness must go away.” But that’s all. Each time one sees in oneself something which seems really nasty, well, that proves that one has made progress. So, instead of lamenting and falling into despair, one should be happy; one says, “Ah! that’s good. I am getting on.”


Le 4 janvier 1956[5]



« Si nous voulons tenter un yoga intégral, autant partir d’une idée du Divin qui soit elle-même intégrale. Il faut une aspiration assez vaste dans le coeur pour que la réalisation soit sans étroites limites. Non seulement nous devons éviter le point de vue religieux sectaire, mais toutes les conceptions philosophiques exclusives qui veulent enfermer l’Ineffable dans une formule mentale rétrécissante. »
Douce Mère, qu’est‑ce que Sri Aurobindo entend par une « idée intégrale du Divin » ?

Chacun se fait une idée du Divin selon son goût personnel, ses possibilités de compréhension, ses préférences mentales et même ses désirs. On se fait l’idée du Divin que l’on veut, du Divin que l’on désire rencontrer, et alors naturellement on limite considérablement sa réalisation.

Mais si l’on peut arriver à comprendre que le Divin est tout ce que nous pouvons concevoir, et infiniment plus, nous commençons à nous acheminer vers l’intégralité. L’intégralité est une chose extrêmement difficile pour une conscience humaine, qui ne commence à être consciente qu’en limitant. Mais enfin avec un petit effort, pour ceux qui savent jouer avec les activités mentales, il est possible de s’élargir suffisamment pour approcher de quelque chose d’intégral.

Tu te fais une idée du Divin, n’est‑ce pas, qui s’accorde à ta propre nature et à ta propre conception. Alors, si tu veux sortir un peu de toi-même et tâcher de faire justement un yoga intégral, il faut que tu essayes de comprendre que le Divin n’est pas seulement tel que tu Le penses ou tel que tu Le sens, mais qu’Il est aussi comme Le pensent et Le sentent tous les autres — et en plus, quelque chose que personne ne peut penser et ne peut sentir.

Alors si tu comprends cela, tu as mis le premier pas sur le chemin de l’intégralité.

Instinctivement, et sans même s’en rendre compte, les gens s’obstinent à vouloir que le Divin s’accorde à leurs conceptions. Parce que tout spontanément, s’ils ne réfléchissent pas, ils vous disent : « Oh ! ça, c’est divin ; ça, ce ne l’est pas ! » Qu’est‑ce qu’ils en savent ? Et puis, il y a ceux qui n’ont pas encore mis le pas sur le chemin, qui arrivent ici et qui voient les choses, ou qui voient les gens, et qui vous disent : « Cet Ashram n’a rien à voir avec le Divin, ce n’est pas du tout divin. » Mais si on leur demande : « Qu’est‑ce qui est divin ? », ils seraient bien embarrassés de le dire ; ils n’en savent rien. Et moins on sait, plus on juge ; c’est un fait absolu. Plus on sait, moins on peut prononcer de jugements sur les choses.

Et il y a un moment où tout ce que l’on peut faire, c’est une constatation ; mais juger, c’est impossible. On peut voir les choses, les voir comme elles sont, dans leurs relations et à la place qu’elles occupent, avec la conscience de la différence entre la place qu’elles occupent et celle qu’elles devraient occuper (parce que, cela, c’est le grand désordre dans le monde), mais on ne juge pas. Simplement on voit.

Et il y a un moment où l’on serait incapable de dire : « Ça, c’est divin et ça, ce ne l’est pas », parce qu’il y a un moment où l’on perçoit tout l’univers d’une façon si totale et compréhensive qu’à vrai dire il est impossible d’en retirer quelque chose sans tout déranger.

Et encore un ou deux pas de plus, et on sait d’une façon certaine que ce qui nous choque comme étant une contradiction du Divin, ce sont tout simplement des choses qui ne sont pas à leur place. Il faut que chaque chose soit exactement à sa place, et en plus, qu’elle soit assez souple, assez plastique pour admettre, dans une organisation harmonieuse, progressive, tous les éléments nouveaux qui s’ajoutent constamment à l’univers manifesté. L’univers est en perpétuel mouvement de réorganisation intérieure et en même temps il s’agrandit, pour ainsi dire, ou se complique de plus en plus, devient de plus en plus complet, de plus en plus intégral — et cela, indéfiniment. Et à mesure que les éléments nouveaux se manifestent, toute la réorganisation doit être refaite sur une base nouvelle, ce qui fait qu’il n’est pas une seconde où tout ne soit dans un mouvement perpétuel. Mais si le mouvement est selon l’ordre divin, il est harmonieux, si parfaitement harmonieux qu’il n’est presque pas perceptible, qu’il est difficile de le percevoir.

Maintenant, si l’on redescend de cette conscience vers une conscience plus extérieure, naturellement on commence à sentir d’une façon très précise les choses qui vous aident à atteindre à la vraie conscience et celles qui barrent le chemin, ou qui tirent en arrière, ou qui même luttent contre l’avance. Et alors le point de vue change et on est obligé de dire : ceci est divin, ou ceci aide vers le Divin ; et cela est contre le Divin, c’est l’ennemi du Divin.

Mais c’est un point de vue pragmatique, pour l’action, pour le mouvement dans la vie matérielle — parce que l’on n’a pas encore atteint à la conscience qui dépasse tout cela ; parce qu’on n’est pas arrivé à cette perfection intérieure qui fait que l’on n’a plus à lutter parce qu’on a dépassé la zone de la lutte, ou le temps de la lutte, ou l’utilité de la lutte. Mais avant cela, avant d’arriver à cet état-là dans sa conscience et dans son action, il y a nécessairement lutte ; et s’il y a lutte, il y a choix ; et pour le choix, il faut le discernement.

Et le plus sûr moyen d’avoir le discernement, c’est une soumission consciente, volontaire et aussi totale que possible à la Volonté et à la Direction divines. Alors, on ne risque pas de se tromper... et de prendre des fausses lumières pour des vraies.

Douce Mère, Sri Aurobindo dit ici : « En lui, sont l’Amour et la Béatitude de l’Amant divin infini qui

attire toutes choses par leur propre chemin vers son heureuse unité. »

Toutes les choses sont attirées par le Divin. Les forces hostiles aussi sont attirées par le Divin ?

Cela dépend du point de vue, on ne peut pas dire cela. Parce qu’il y a une attraction potentielle, mais tellement voilée et tellement secrète qu’on ne peut même pas la reconnaître comme une chose existante.

Dans la matière, qui a une apparence d’inertie (c’est seulement une apparence, mais enfin), l’attraction vers le Divin est une possibilité plus qu’un fait ; c’est-à-dire que c’est quelque chose qui se développera, mais qui n’existe pas encore d’une façon perceptible.

On peut dire que toute conscience, qu’elle le sache ou non — même si elle ne le sait pas —, gravite vers le Divin. Mais il faut qu’il y ait déjà conscience pour pouvoir affirmer cela.

Et même parmi les êtres humains, qui pour le moment sur la terre sont les êtres les plus conscients, il y en a une immense majorité qui sont potentiellement attirés vers le Divin, mais qui n’en savent rien ; et il y en a même qui délibérément refusent cette attraction. Peut-être que dans leur refus, derrière lui, il y a quelque chose qui se prépare ; mais ce n’est ni volontairement ni sciemment.

Et alors, (s’adressant à l’enfant) quelle était la fin de ta question ?... D’abord, tu postules une chose qui n’est pas correcte, et là-dessus tu poses une question qui naturellement ne tient pas debout, parce que le postulat n’était pas correct.

Je voulais dire...

Oui, oui, je sais très bien ce que tu veux dire.

En fait, finalement, tout sera attiré par le Divin. Seulement, il y a des chemins directs, et il y a des chemins en labyrinthe où l’on semble s’éloigner pendant très longtemps avant de se rapprocher. Et il y a des êtres qui ont choisi le chemin en labyrinthe, et qui ont l’intention d’y rester aussi longtemps qu’ils peuvent. Alors, apparemment, ce sont des êtres qui luttent contre le Divin. Quoique ceux qui sont d’une nature supérieure savent très bien que c’est une lutte absolument vaine et inutile, sans issue ; mais ils prennent plaisir à le faire. Même si cela doit les mener à la destruction, ils ont décidé qu’ils le feraient.

Il y a des êtres humains aussi qui se livrent au vice — un vice ou un autre, comme les boissons alcooliques ou les piqûres anesthésiques — et qui savent très bien que cela les conduit à la destruction et à la mort. Mais ils choisissent de le faire, sciemment.

Ils n’ont pas le contrôle d’eux-mêmes.

Il y a toujours un moment où tout le monde a le contrôle. Et si l’on n’avait pas dit oui une fois, si l’on n’avait pas pris la décision, on ne le ferait pas.

Il n’y a pas un corps humain qui n’ait l’énergie et la capacité de résister à une chose qui lui est imposée — si on le laisse faire. Les gens qui vous disent : « Je ne peux pas faire autrement », c’est parce qu’au fond d’eux-mêmes, ils ne veulent pas faire autrement ; ils ont accepté d’être les esclaves de leur vice. Il y a un moment où l’on accepte.

Et je vais plus loin, je dis : il y a un moment où l’on accepte d’être malade. Si l’on n’acceptait pas d’être malade, on ne le serait pas. Seulement, les gens sont tellement inconscients d’eux-mêmes et de leurs mouvements intérieurs qu’ils ne s’aperçoivent même pas de ce qu’ils font.

Mais tout dépend de la façon dont on regarde les choses. D’un certain point de vue, il n’est rien qui soit totalement inutile dans le monde. Seulement, les choses qui étaient tolérables et admissibles à un certain moment ne le sont plus à un autre. Et quand elles deviennent inadmissibles, on commence à dire qu’elles sont mauvaises, parce que, alors, une volonté s’éveille de les chasser. Mais dans l’histoire universelle (on peut même dire dans l’histoire terrestre, pour réduire le problème à notre petite planète), je pense que toutes les choses qui existent ont eu leur nécessité et leur importance à un moment donné. Et c’est à mesure que l’on avance que ces choses sont repoussées ou remplacées par d’autres qui appartiennent à l’avenir au lieu d’appartenir au passé. Alors, des choses qui n’ont plus de raison d’être, on dit : « Elles sont mauvaises », parce qu’on essaye de trouver en soi un levier pour les repousser, pour rompre avec l’habitude. Mais peut-être qu’à un moment donné elles n’étaient pas mauvaises et que c’étaient d’autres choses qui l’étaient.

Il y a des manières d’être, des manières de sentir, des manières de faire que l’on tolère dans son être pendant fort longtemps et qui ne vous gênent pas, qui ne vous paraissent pas du tout inutiles ou mauvaises, ou à éliminer. Et puis tout d’un coup, un jour, on ne sait pas pourquoi ni ce qui est arrivé, mais la façon de voir change, on les regarde et on dit : « Mais comment ! ça, c’est en moi ? je porte ça en moi ? Mais c’est intolérable, mais je n’en veux plus ! » Et cela vous paraît tout à coup mauvais, parce que c’est le moment de les rejeter, parce qu’elles ne s’accordent pas à l’attitude que vous avez prise ou au pas que vous avez fait, à votre marche en avant dans le monde. Ces choses-là devraient être ailleurs, elles ne sont plus à leur place, donc vous les trouvez mauvaises. Mais peut-être que ces mêmes choses qui vous paraissent mauvaises seraient excellentes pour d’autres gens qui sont à un degré inférieur.

Il y a toujours plus sombre, plus inconscient, plus mauvais, plus ignorant que soi. Alors l’état qui pour vous est intolérable, que vous ne pouvez plus garder, qui doit s’en aller, serait peutêtre très lumineux pour ceux qui sont à des échelons en bas. De quel droit allez-vous dire : « C’est mauvais. » On peut seulement dire : « Je n’en veux plus. Je n’en veux plus, ça ne va pas avec ma manière d’être actuelle, moi je veux aller à un endroit où ces choses n’ont plus de place ; elles ne sont plus à leur place, qu’elles aillent prendre une place ailleurs ! » Mais on ne peut pas juger. Il est impossible de dire : « C’est mauvais. » On peut tout au plus dire : « C’est mauvais pour moi, ce n’est plus à sa place avec moi, ça doit s’en aller. » C’est tout. Et on le laisse tomber sur le chemin.

Et cela facilite beaucoup, beaucoup le progrès, de penser et de sentir comme cela, au lieu de s’asseoir en désespoir et de se dire toutes sortes de choses lamentables, et comment on est et la misère que l’on porte et les défauts que l’on a et les impossibilités qui vous assaillent et tout cela. On dit : « N on, non, ces choses-là ne sont plus à leur place ici, qu’elles s’en aillent ailleurs, là où elles seront à leur place et les bienvenues. Moi, j’avance, je vais gravir un échelon, j’irai vers une lumière plus pure, et meilleure, et plus totale ; et alors toutes ces choses qui aiment l’obscurité, elles doivent s’en aller. » Mais c’est tout.

Chaque fois que l’on voit en soi quelque chose qui nous paraît vraiment vilain, eh bien, cela prouve que l’on a fait un progrès. Alors au lieu de se lamenter et de se désespérer, on doit être content, on dit : « Ah ! c’est bon, je marche. »